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La lotta delle donne palestinesi: colonizzazione e prospettive femministe

Donna palestinese con le mani alzate
Photo © by Yousef Khanfar

diGhada Hashem Talhami Saggi/estate 2021

Nell’era della globalizzazione, le teorie sociali occidentali, in particolare quelle che articolano il concetto di femminismo, sembrano aver conquistato il mondo. Oggi il movimento delle donne ovunque viene spiegato e teorizzato in termini di conflitto di genere contro il patriarcato, indipendentemente dalle differenze di tempo e luogo. Si dice che le donne nelle società industriali avanzate debbano affrontare gli stessi ostacoli delle donne nelle aree che lottano contro l’imperialismo, la disparità economica, le condizioni di guerra e le invasioni culturali dall’estero. Anche le conferenze del Decennio delle Nazioni Unite per le donne sono state fondate sulla comunanza delle forze che ostacolano la liberazione e il progresso delle donne.

In altre parole, la questione della donna doveva essere separata dalla questione nazionale a favore di un paradigma di liberazione che ignorasse le conseguenze della disuguaglianza internazionale, dell’occupazione militare, del razzismo e della guerra. Alcuni esperti sulla condizione delle lotte femminili del Terzo mondo rifiutano del tutto l’etichetta “femminista”. Considerando questa etichetta come il prodotto di un’eccessiva enfasi su un approccio occidentale individualista e liberale alla questione femminile, diverse scrittrici afroamericane, come Alice Walker, hanno coniato il termine “donnista” come descrizione alternativa per un movimento dedicato alla sopravvivenza di un intero popolo nei suoi settori femminile e maschile. In effetti, il Corano si riferisce alle donne come alle “sorelle degli uomini”.

Secondo Cheryl Johnson-Odim, le donne del Terzo Mondo vedono una relazione tra razzismo, imperialismo e discriminazione di genere. Queste donne, quindi, rifiutano il femminismo occidentale come un conflitto troppo restrittivo contro la discriminazione basata sul genere, quando dovrebbe affrontare questioni di interesse per la propria esperienza nazionale. All’interno delle loro società, donne, uomini e bambini sono vittime di regimi razzisti e forze mondiali di sfruttamento e controllo economico. Johnson-Odim conclude che le donne del Terzo Mondo ottengono la propria liberazione attraverso le lotte politiche in un modo non dissimile dalle battaglie combattute dalle donne occidentali durante la prima parte del ventesimo secolo.

Bell Hooks (alias Gloria Jean Watkins) afferma che il femminismo occidentale è senza dubbio un’ideologia bianca della classe media che si concentra principalmente sull’oppressione maschile delle donne. Questa ideologia vede l’istituzione della famiglia come strumento di oppressione delle donne. Ma per le donne del Terzo Mondo, il nucleo familiare è un’istituzione indigena essenziale per la sopravvivenza di uomini e donne. Questa dicotomia di opinioni ha portato a un confronto aperto tra i delegati palestinesi e statunitensi alla Conferenza delle Nazioni Unite di Nairobi sulle donne nel 1985, quando il primo gruppo ha insistito per inserire il tema delle donne palestinesi nell’agenda del programma. L’argomento è stato infine elencato in risposta a una raccomandazione dell’Assemblea Generale che invitava i pianificatori a prendere nota della condizione delle donne palestinesi che vivono sotto un “dominio razzista o coloniale” nei Territori occupati. Successivamente,gran parte del dibattito a Nairobi si trasformò in una accesa discussione tra Palestinesi e loro alleati Sudafricani da un lato e donne occidentali dall’altro circa la rilevanza di seguire una agenda femminista centrata in primo luogo sulla liberazione individuale.

Una delegazione di donne palestinesi allo svincolo di Lydda (Lod) in partenza per la Conferenza delle donne orientali per la difesa della Palestina al Cairo, 12 ottobre 1938 /
Courtesy the Matson Photograph Collection / Library of Congress

 

Forgiare un’identità

Pochi metterebbero in dubbio il fatto che l’identità delle donne palestinesi sia stata forgiata nel crogiolo della guerra e della rivoluzione. Le precarie condizioni politiche nella Palestina del dopoguerra hanno portato all’inevitabile coinvolgimento delle donne nella lotta politica della nazione. Le prime a mobilitarsi furono le donne dell’alta borghesia e dell’élite i cui parenti maschi erano spesso fortemente coinvolti nella resistenza. Ma man mano che le condizioni si deterioravano e aumentavano le perdite di vite e terre, la mobilitazione politica si espandeva, raggiungendo infine le contadine. Dimostrazioni di massa delle donne sono apparse durante ogni crisi nazionale, come i disordini del Muro del Pianto del 1929.

Il primo gruppo di resistenza nazionale organizzato, l’Esecutivo arabo, emerse presto per combattere contro il governo del mandato britannico. Presto nacque il Comitato esecutivo delle donne arabe, la cui partecipazione a manifestazioni e atti di resistenza fu vista come un riflesso della visione modernista del mondo della leadership maschile. E il primo Women’s Executive, non a caso, era composto da donne palestinesi musulmane e cristiane. Il loro compito principale era quello di comunicare la versione nazionalista della narrativa palestinese ad altri gruppi di donne. Ciò che è ancora più sorprendente è stata la partecipazione spontanea delle contadine alle manifestazioni della rivolta araba del 1936.

Dopo la Nakba, la perdita della Palestina araba nel 1948, le donne hanno dedicato la loro nuova vita nei paesi arabi vicini a pubblicizzare la loro causa e ad ottenere proseliti. Salwa Abu-Khadra, una leader con sede a Jaffa, è fuggita a Damasco dove ha fondato l’Unione delle donne, diventando uno dei primi quadri di Fateh. Organizzazioni simili sono emerse al Cairo e in altre capitali arabe. L’impegno di queste organizzazioni era il lavoro di beneficenza a beneficio dei nuovi rifugiati palestinesi che furono cacciati dalla Palestina nel 1948.

Quando la prima OLP sotto la guida di Ahmad Shuqeiry e del presidente egiziano Nasser tenne il suo primo incontro a Gerusalemme nel 1964, vide la partecipazione di una delegazione femminile di 45 su un totale di 422 presenze maschili. Ma nel 1965, una nuova chiamata dal più popolare secondo OLP , in seguito guidato da Arafat, ha portato alla nascita dell’Unione Generale delle Donne Palestinesi (GUPW) a Gaza come il più antico organismo dell’OLP, preceduta solo dall’Unione Generale degli Studenti Palestinesi (GUPS), sempre a Gaza. Tra le prime componenti GUPW ci fu Intissar al-Wazir, o Um Jihad, moglie di Khalil al-Wazir, il secondo potente leader di Fateh. A questo momento, non c’era più enfasi sul lavoro di beneficenza, poiché la seconda OLP aveva incoraggiato il cambiamento delle donne palestinesi organizzate, per incontrare e stabilire relazioni con gruppi di donne a Cuba, Germania dell’Est, Unione Sovietica e Iraq.

Ma le donne hanno anche cercato di svolgere ruoli nazionali al di fuori delle strutture dell’OLP. La più notevole di questo gruppo è stata Samiha Khalil, la cui istituzione di assistenza sociale, In’ash al-Usra (Sostentamento della famiglia), ha cercato di fornire alle donne palestinesi un’alternativa al diventare l’ultimo sottoproletariato al servizio dell’economia israeliana. Ha anche corso nel 1966 per la presidenza dei Territori Palestinesi in opposizione ad Arafat. Questa ex insegnante è diventata una leggenda nella sua stessa vita, trasformando la sua organizzazione in un orfanotrofio, una panetteria, una scuola materna, una biblioteca, un museo del folklore e un negozio di tessuti, nonché un programma di borse di studio universitarie per trecento studentesse.

Pertanto, il caso delle donne palestinesi rimane una parte inseparabile della narrativa nazionale palestinese.

Lake Forest College

Riferimenti

Soraya Antonious, “Lotta su due fronti: conversazioni con donne palestinesi”, in Terzo mondo, secondo sesso , a cura di Miranda Davies (Londra: Zed Books, 1983).

Alex Fishman, “La donna palestinese e l’Intifada”, New Outlook (giugno-luglio 1989): 9-10.

Ellen Fleishmann, “L’emergere del movimento delle donne palestinesi, 1929-1939”, Journal of Palestine Studies 29, n. 3 (primavera 2000): 17-31.

Amal Kawar, Figlie della Palestina: donne leader del movimento nazionale palestinese (Albany: State University of New York Press, 1996), 6.

Gideon Levy, “Samiha Khalil: First Lady”, New Outlook (giugno-luglio 1989): 38.

Simona Sharoni, Genere e conflitto israelo-palestinese (Siracusa: Syracuse University Press, 1995), 59.

Ghada Talhami, “Women under Occupation: The Great Transformation”, in Palestine Under Occupation and in the Diaspora , a cura di Suha Sabbagh e Ghada Talhami (Washington, DC: Institute for Arab Women’s Studies, 1990), 16-18.

Ghada Hashem Talhami è DK Pearsons Professor of Politics, emerita, al Lake Forest College di Chicago. È nata ad Amman, in Giordania, da genitori palestinesi ed è stata educata in Giordania, Gran Bretagna e Stati Uniti. È autrice di numerosi articoli e sette libri, tra cui The Mobilization of Muslim Women in Egypt, Dictionary of Women in the Middle East and North Africa , e American Presidents and Jerusalem . È stata borsista Fulbright in Siria e ha insegnato in Tunisia, Siria, Chicago’s School of the Art Institute e California Polytechnic State University a San Luis Obispo. Fa parte di diversi comitati editoriali di riviste accademiche.

 

 

PalestinaCeL

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