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Tra l’Olocausto e la Nakba, due storie – e forse un futuro condiviso

I sopravvissuti all'Olocausto dopo la liberazione di Auschwitz nel gennaio 1945, se ne andarono, e i profughi palestinesi che arrivarono in Giordania nel 1969.
Sopravvissuti all’Olocausto dopo la liberazione di Auschwitz nel gennaio 1945, a sinistra, e rifugiati palestinesi che arrivano in Giordania nel 1969. Credito: AP

I professori israeliani Bashir Bashir e Amos Goldberg propongono un modo originale di relazionarsi a questi eventi storici che potrebbe offrire un nuovo percorso verso la fine del conflitto israelo-palestinese

David B. Green18 giugno 2021

“Ci sono due nazioni diverse qui in questa terra, ognuna delle quali è meritevole di autodeterminazione e di patria. E le loro storie si intrecciano”. (Amos Goldberg, in un’intervista)

È da tempo un assioma indiscusso, almeno nella società beneducata, che le parole “ Olocausto ” e “ Nakba ” non hanno posto nella stessa frase (per molti israeliani, non c’è posto per “Nakba” in nessuna frase), e che suggerire che abbiano una connessione è come equipararli. Ma si può sostenere, come fa la pensatrice psicoanalitica Jacqueline Rose nella sua postfazione al libro degli studiosi israeliani Bashir Bashir e Amos Goldberg “L’Olocausto e la Nakba”, che “a meno che non possiamo tenere questi due momenti nei nostri cuori e nelle nostre menti come parte della stessa storia, non può esserci alcun progresso nel conflitto apparentemente fisso come quello Israele-Palestina ”.

Naturalmente, l’Olocausto e la Nakba (in arabo “catastrofe”, così i palestinesi si riferiscono alle conseguenze della fondazione di Israele per loro) non sono paragonabili – né per natura, né per obiettivi né per dimensioni – e nemmeno Bashir, palestinese-israeliano filosofo politico né l’ israeliano Goldberg, uno storico ebreo-israeliano dell’Olocausto, suggeriscono che lo siano. Ma sostengono che è delirante negare che i due eventi siano collegati – oggettivamente e anche soggettivamente – nelle rispettive memorie collettive dei due popoli.

Gli israeliani parlano del popolo ebraico che è passato dalla “Shoah alla tekumah ” (dall’Olocausto alla rinascita), e questa rinascita è avvenuta in Terra d’Israele. Tra il 1932 e il 1939, circa 250.000 ebrei in fuga dall’Europa trovarono rifugio nella Palestina mandataria britannica e, dopo la liberazione nel 1945, altri 70.000 sopravvissuti vi si recarono precariamente. Di loro, migliaia furono immediatamente costretti a prendere le armi contro i loro nuovi vicini arabi e gli eserciti che si unirono alla lotta contro l’emergente stato ebraico. Per alcuni di questi nuovi arrivati, ciò che hanno fatto o a cui hanno assistito durante la guerra ha suscitato ricordi inquietanti di ciò che avevano passato in Europa.

Qualunque sia la necessità ultima o la giustizia della creazione di Israele, sono stati i palestinesi a pagarne il prezzo principale, e lo fanno ancora oggi. Settecentomila di loro andarono in esilio, dopo essere fuggiti o scacciati dalle loro case e dalla loro patria nel periodo precedente e durante la guerra del 1948.

Nella mente di entrambi i popoli, l’Olocausto e la Nakba sono inestricabilmente intrecciati, e il fatto che ci siano quelli che trattano quell’idea come un tabù può solo dimostrare il punto. Per molti la Shoah ha un significato quasi mistico o sacro: è unica, e paragonarla ad altre atrocità è un insulto alle sue vittime, o peggio. Ma un’importante scuola di pensiero dice che l’Olocausto dovrebbe essere studiato e confrontato con altri genocidi.

Prof. Amos Goldberg
Prof. Bashir Bashir

Bashir, un teorico politico presso la Open University of Israel, e Goldberg, uno storico dell’Olocausto presso l’Università Ebraica – entrambi sono anche ricercatori senior presso il Van Leer Jerusalem Institute – hanno pubblicato “The Holocaust and the Nakba: A New Grammar of Trauma and History” nel 2019. Oltre alla lunga introduzione che hanno scritto insieme, il libro include altri 17 saggi che contemplano diversi aspetti dei due eventi, la maggior parte dei quali di pensatori ebrei o palestinesi.

All’inizio di quest’anno, nel giorno della memoria dell’Olocausto in Israele, ho sentito i due studiosi parlare del libro in un evento online sponsorizzato dalla Clark University in Massachusetts. Anche il gergo accademico non poteva nascondere la natura potente, persino radicale, dei loro argomenti. Cominciano proponendo un nuovo modo di relazionarsi congiuntamente all’Olocausto e alla Nakba, ma questo è in realtà solo un trampolino di lancio per un nuovo approccio al conflitto stesso e alla sua risoluzione. È improbabile che questo approccio venga adottato dai politici o dall’opinione pubblica di entrambe le parti nel prossimo futuro, ma le idee radicali, se sono degne, hanno la tendenza alla fine a trovare la loro strada alla luce del giorno.

L’accoglienza alle idee di Bashir e Goldberg è stata più tranquilla di quanto ci si potesse aspettare. Il tipo di scandalo pubblico arrabbiato che potrebbe essersi sviluppato sui social media, ad esempio, non si è materializzato, forse perché gli editori non hanno cercato pubblicità popolare per il loro progetto. Ma c’è sicuramente chi non accetta i presupposti di base di Bashir e Goldberg.

Uno di loro è il politologo Shlomo Avineri, forse la persona più rispettata e più anziana nel suo campo. Quando gli ho chiesto la sua opinione su “L’Olocausto e la Nakba”, è stato brusco e assoluto nella sua risposta.

Shlomo Avineri.
Shlomo Avineri Credit: Emil Salman

“L’analogia” tra l’Olocausto e la Nakba, ha dichiarato Avineri, “è sia storicamente che moralmente falsa. La Nakba è il risultato di una guerra etnica, una guerra tra due o più stati, con conseguenze per la parte perdente. Se si vuole pensare a un parallelo, sarebbe che, dopo la seconda guerra mondiale, 10 milioni di tedeschi di etnia tedesca sono stati cacciati, o hanno dovuto fuggire, o hanno lasciato, le aree dell’Europa orientale dove vivevano da secoli. Questo fu un risultato dell’aggressione tedesca nel 1939, e la Nakba è un risultato dell’aggressione araba dopo aver rifiutato di accettare la spartizione.

“L’Olocausto è stato un tentativo pianificato di sterminare un gruppo etnico o religioso. Non aveva niente a che fare con quello che stava facendo questo gruppo. Voglio dire, gli ebrei tedeschi erano buoni patrioti tedeschi; non hanno mai attaccato la Germania. Non hanno mai messo in dubbio la legittimità dello stato tedesco”.

Per Avineri era chiaro che Goldberg e Bashir stavano equiparando i due eventi, non solo confrontandoli. Di un’opinione simile era Adam Raz, uno storico dell’Akevot Institute for Israel-Palestinian Conflict Research e un assiduo collaboratore di queste pagine. Raz è stato un pioniere nel documentare i dettagli della Nakba e del successivo governo militare a cui sono stati sottoposti i cittadini arabi di Israele durante i primi due decenni di stato.

Nella sua biografia politica del 2017 di Theodor Herzl (scritta con Yigal Wagner), Raz cita, con disapprovazione, dal saggio introduttivo di Goldberg e Bashir per l’edizione in lingua ebraica del 2015 del loro libro: “Anche se la Shoah e la Nakba sono due eventi di diversa scala che non sono in alcun modo confrontabili, in un certo senso, condividono lo stesso tipo di logica politica pericolosa che spiega molti altri fenomeni storici”.

Adam Raz
Adam Raz Credit: Tomer Appelbaum

Raz sostiene che Goldberg e Bashir rivendicano l’equivalenza anche se protestano che non lo sono. E crede che tali discorsi non promuovano la causa della riconciliazione. Come scrive nel suo libro: “I guerrieri da tastiera che stanno convincendo i palestinesi che la ‘Nakba’ del 1948 è l’equivalente della distruzione del popolo ebraico da parte dei nazisti hanno chiuso la porta ai palestinesi che avviano l’autoesame che è necessario per la vittoria di una politica sana e amante della pace tra di loro. È difficile credere che queste persone non capiscano che il loro lavoro serve i nemici della pace, sia tra gli ebrei che tra i palestinesi.

“È un tipo di intelligence molto insolito che non vede che una simile affermazione è una replica precisa della politica israeliana che non prenderà in considerazione alcun discorso di pace fino a quando i palestinesi non riconosceranno Israele come stato del popolo ebraico. Quest’ultimo ‘riconoscimento’ si distingue ovviamente nel suo contenuto dal delirante riconoscimento che Nakba=Auschwitz, ma politicamente entrambe le posizioni hanno la stessa missione: una provocazione che limiterà la possibilità di dialogo”.

Un soldato israeliano, armato di fucile, ferma alcuni arabi a Nazareth, 17 luglio 1948.
Un soldato israeliano armato ferma una donna a Nazareth h, July 17, 1948.Credit: AP

Più che sofferenza e storia ebraica

Bashir, 45 anni, e Goldberg, 55, formano una squadra improbabile. Il primo è socievole e loquace, i suoi pensieri si trasformano in parole così rapidamente che passa a una nuova frase prima di finire l’ultima. Trasuda fiducia. Goldberg, al contrario, è pacato ed esitante, cauto al punto da essere sospettoso, facendo di tutto per evitare generalizzazioni. Questi diversi temperamenti rendono la loro collaborazione ancora più sorprendente, poiché il loro accordo intellettuale è stato chiaramente raggiunto attraverso un processo meticolosoda ciascuno di loro.

È iniziato nel 2008 con un seminario avviato da Goldberg e altri, al Van Leer Jerusalem Institute, per educatori ebrei e arabi, con la speranza, ha detto, di “creare un dialogo sull'[Olocausto] tra ebrei e cittadini palestinesi di Israele che era egualitario e non oppressivo”.

"L'Olocausto e la Nakba: una nuova grammatica del trauma e della storia", a cura di Bashir Bashir e Amos Goldberg.
“The Holocaust and the Nakba: A New Grammar of Trauma and History,” edited by Bashir Bashir and Amos Goldberg.Credit: Columbia University Press

A quel punto, la Shoah era diventata un argomento di studio universale, basato sulla convinzione comune che avesse lezioni sui diritti umani rilevanti per tutta l’umanità. Eppure a volte può essere usato come strumento per gli israeliani per scoraggiare le critiche al paese, l’implicazione è qualcosa del tipo: “Non abbiamo sofferto abbastanza?”

Lea David, assistente professore nel dipartimento di sociologia dell’University College di Dublino, è l’autrice di “The Past Can’t Heal Us: The Dangers of Mandating Memory in the Name of Human Rights” (Cambridge, 2020). Ha detto ad Haaretz come l’Olocausto sia diventato, negli ultimi decenni, “interconnesso con i diritti umani, ed è stato inteso come una misura dei diritti umani. Quindi, se vuoi – come persona, come istituzione o come stato – dimostrare di promuovere i diritti umani, devi giocare questa carta dell’Olocausto”. Questo potrebbe spiegare perché, dice, ci sono circa 300 musei dell’Olocausto in tutto il mondo, “in luoghi che non hanno nulla a che fare con l’Olocausto – in Cina, in Giappone, in Africa. Questa è una specie di misura della tua moralità”.

Ma, continua, “una volta che hai questo, succede qualcosa di interessante”. Chiamalo un contraccolpo. “In molti posti, molte persone sentono che questo è stato loro imposto. Che è qualcosa che devono eseguire. Ma non c’è niente sulle loro storie in questo evento. Riguarda ‘quegli ebrei’”. Quando gli viene detto di identificarsi con l’Olocausto, dice David, “li fa sentire emarginati, esclusi – che le loro voci non vengono ascoltate. Non hanno quelle istituzioni in atto. E in realtà si riferiscono alla Nakba”.

E infatti, racconta Goldberg, alla fine del workshop degli insegnanti di Van Leer “i palestinesi hanno detto: ‘Tutto questo è molto bello, ma hai detto che volevi avere una discussione egualitaria. Ma non può essere egualitario quando il soggetto è solo ebreo». Ci sono stati dei momenti commoventi. Ma quasi sempre ruotava intorno alla sofferenza ebraica e alla storia ebraica. Era chiaro che se le due parti volevano parlare di storia insieme, dovevano trovare un modo per parlare dell’Olocausto e della Nakba”.

Giovani ebrei in viaggio verso la Palestina mandataria britannica dopo essere stati rilasciati dal campo di concentramento di Buchenwald, 5 giugno 1945.
Jewish youngsters on their way to British Mandatory Palestine after being released from Buchenwald concentration camp, June 5, 1945.Credit: U.S. ARMY / ASSOCIATED PRESS

Rapporto di potere asimmetrico

L’idea è nata per sollecitare articoli per un libro sulla connessione tra l’Olocausto e la catastrofe palestinese. Alla versione ebraica nel 2015 è seguito un volume in lingua inglese, con contenuti molto diversi, nel 2019. Entrambi i volumi iniziano con lunghe introduzioni (anche non identiche) co-scritte da Goldberg e Bashir, che ormai avevano aderito al progetto .

Bashir dice che inizialmente era riluttante ad affrontare l’argomento. “Non ero interessato al gruppo – non perché quello che stava facendo fosse necessariamente negativo, ma per me era un tentativo molto calcolato e abbastanza poco persuasivo che non prendeva abbastanza le distanze dalla conversazione e dal dialogo spesso celebrati della convivenza in Israele … e non è andato abbastanza lontano per essere trasformativo e audacemente critico”. Bashir ha poca pazienza per le sessioni di “coesistenza”, che vede come destinate a far sentire bene gli ebrei israeliani senza intaccare alcun cambiamento sostanziale in uno status quo che li privilegi.

“Padrone e schiavo possono coesistere”, dice. “L’accento dovrebbe essere posto sui diritti, sulla parità di diritti. O più precisamente, l’attenzione dovrebbe essere sul (bi)nazionalismo egualitario, un principio che si basa su uguaglianza, parità, reciprocità e legittimità reciproca”.

Per lui, un dialogo proficuo sull’Olocausto doveva essere collegato alla Nakba e doveva essere “ben consapevole fin dall’inizio del rapporto di potere asimmetrico, delle condizioni coloniali esistenti e del fatto che gli ebrei israeliani arrivano alla discussione molto più privilegiati in tutti i modi”.

Bashir è cresciuto nella città araba di Sakhnin, in Galilea, e anche lui ha studiato all’Università Ebraica. Dopo aver terminato la sua laurea in scienze politiche e sociologia, si è recato all’estero, completando sia il master che il dottorato di ricerca. in teoria politica alla London School of Economics, seguito da borse di studio post-dottorato in Canada e Germania.

Era sulla buona strada per una carriera accademica al di fuori di Israele ed era concentrato su questioni filosofiche e teoriche come il liberalismo, la teoria democratica e il multiculturalismo, senza alcun collegamento con la Palestina. Ma quando è tornato in Israele, nel 2009, per una borsa di studio presso l’Università Ebraica, ricorda che ora, incapace di nascondere la sua rabbia per lo status quo, ha scoperto che “non poteva sopportare di parlare, insegnare e ricercare la filosofia politica in isolamento dal regime razzista brutale, coloniale e oppressivo che avrei sperimentato ogni volta che attraversavo l’aeroporto [Ben-Gurion] o attraversavo i checkpoint e guidavo lungo il mostruoso muro di separazione”.

Donne e uomini arabi velati ricevono la prima assegnazione di coperte dall'Organizzazione delle Nazioni Unite per il soccorso della Palestina, il 1 gennaio 1949, appena a nord del confine egiziano.
Veiled Arab women and men receiving their first allotment of blankets from the UN Palestine Relief Organization, January 1, 1949, just north of the Egyptian border.Credit: AP

La dissonanza nella sua vita lo ha spinto, dice Bashir, a passare da un lavoro puramente teorico ad “applicare le mie conoscenze in teoria politica al contesto di Israele/Palestina. … Questo cambiamento mi ha rinvigorito e ha ripristinato la mia fiducia, parzialmente, nell’attività intellettuale e di ricerca”.

Dal suo ritorno in Israele, ha dedicato il suo lavoro accademico all’esame della questione israelo-palestinese da diversi punti di vista, come le alternative alla spartizione, l’Olocausto e la Nakba, sempre al fine di identificare i principi che potrebbero aprire la strada a possibili soluzioni eque sia a livello individuale che nazionale.

“Amos ed io abbiamo cercato di fare due cose fondamentali” racconta Bashir “La prima è stata tentare, alla luce del disordine e dell’impasse in cui si trova il Paese, di offrire un’alternativa al modo tradizionale di affrontare la questione israeliana -Palestina, comprese le condizioni all’interno dello stesso Israele. Ecco perché insistiamo nel chiamarla una “nuova grammatica morale e storica”. In secondo luogo, in nessun caso ero disposto a entrare in un’impresa che parla di convivenza o del tipo di ‘eguaglianza’ che viene spesso proposto da partiti come Meretz o Laburista”, per cui viene preservata l’asimmetria fondamentale tra ebrei e arabi.

Molti dei saggi in “L’Olocausto e la Nakba” servono a dimostrare l’interconnessione dei due eventi storici. Uno, dello storico Alon Confino, presenta la commovente storia di Genya e Henryk Kowalski, sopravvissuti all’Olocausto che arrivarono in Palestina e nel 1949 ricevettero dall’Agenzia Ebraica la chiave di un appartamento a Giaffa – gran parte della cui popolazione araba era fuggita o era stata cacciata fuori durante la guerra del 1948. I Kowalski arrivarono all’appartamento ma, come raccontò Genya decenni dopo in una video installazione realizzata dalla figlia Dvora Morag, “non entrammo nemmeno in casa perché nel cortile c’era una tavola rotonda imbandita di piatti, e non appena abbiamo visto questo… ci siamo spaventati. …Ci ha ricordato come dovevamo lasciare la casa e tutto alle spalle quando sono arrivati ​​i tedeschi e ci hanno buttato nel ghetto. … Non volevo fare la stessa cosa che hanno fatto i tedeschi. Abbiamo lasciato [e] restituito la chiave”.

Le intenzioni e i metodi dei nazisti nei confronti degli ebrei non dovevano essere lontanamente simili a quelli dei sionisti perché Genya e Henryk Kowalski avessero quell’associazione. Era naturale, così come era naturale che, come scrive Confino, «la menzione dei due eventi contemporaneamente ha sempre suscitato feroce opposizione e profondo risentimento [in Israele]. Eppure questa contrapposizione fa parte della tradizione culturale che collegando gli eventi si confronta con la loro memoria e dà loro significato”.

Allo stesso modo, come sottolinea Goldberg in un’intervista telefonica con me, durante il periodo immediatamente successivo alla fondazione di Israele, quando i residenti arabi delle città miste di Lod e Ramle erano detenuti in zone recintate, “gli ebrei, sopravvissuti all’Olocausto, come funzionari israeliani e dopo di loro anche i palestinesi, si riferivano ai campi come ‘ghetti’”.

La Shoah e la Nakba, continua Goldberg, “sono due eventi così connessi che, nella continuità della storia ebraica, e nella continuità dei sopravvissuti, non si possono separare. … Potrei parlare dell’aspetto psicologico, per esempio, il desiderio di vendetta che quasi non trovava espressione nei confronti dei nazisti, ma prendeva forma nei confronti dei palestinesi, che diventavano dei sostituti. Puoi vederlo negli scritti di Haim Gouri, puoi vederlo nei diari dei combattenti. Questi sono solo due esempi, ma ci sono molte altre connessioni e continuità che menzioniamo nel libro tra i due eventi – senza intaccare, ovviamente, anche le grandi differenze tra loro”.

Questi ultimi includono il partigiano e combattente del ghetto di Vilna Abba Kovner, che sopravvisse all’Olocausto e venne in Israele, dove combatté nella Guerra d’Indipendenza prima di intraprendere la carriera di poeta del kibbutznik. Durante la guerra del 1948 scrisse “pagine di battaglia” motivazionali per i suoi commilitoni che, scrive Hannan Hever in un saggio su “L’Olocausto e la Nakba”, “erano noti per i termini estremi in cui descrivevano il nemico egiziano, mostrando regolarmente la didascalia “Morte agli invasori!” – la stessa didascalia che Kovner ha usato sui volantini che ha scritto per la resistenza ebraica e polacca nel ghetto di Vilna, in cui li invitava a insorgere contro gli occupanti nazisti”. Ma Hever, attraverso un’attenta lettura sia delle pagine di battaglia di Kovner che della poesia del dopoguerra, conclude che ha distinto tra gli egiziani che ha combattuto e i palestinesi apolidi e “alla fine ha scelto la via della solidarietà con i rifugiati palestinesi”.

Immigrati ebrei affollano il ponte della Theodor Herzl mentre arriva al porto di Haifa, Palestina mandataria britannica, 14 aprile 1947.
mmigrati ebrei affollano il ponte della Theodor Herzl mentre arriva al porto di Haifa, Palestina mandataria britannica, 14 aprile 1947. Credito: AP

Parallelo inequivocabile

Nel loro saggio introduttivo alla raccolta, Goldberg e Bashir citano anche il poeta israeliano Avot Yeshurun ​​(1902-1994) e lo scrittore di prosa S. Yizhar (1916-2006), entrambi i quali hanno fatto confronti diretti tra l’Olocausto e la Nakba. Yeshurun, nel poema del 1958 “Hanmakah” (“Ragionamento”), ha scritto su “L’olocausto dell’ebraismo europeo e l’olocausto degli arabi palestinesi, un unico olocausto del popolo ebraico. I due si guardano direttamente in faccia”. Yizhar, in due ben noti primi racconti, “Il prigioniero” e “Khirbet Khizah”, “impiega un linguaggio che crea un parallelo inequivocabile tra gli arabi e le vittime ebree dell’Olocausto, e tra i soldati israeliani e tedeschi”.

Mentre tali associazioni mentali erano naturali per i membri della generazione fondatrice, con il passare del tempo sono diventate tabù. Come scrive Confino, “La storia dell’oblio della Nakba è complementare alla storia della sua memoria. Non c’è memoria senza dimenticare, o meglio, senza il sostenuto tentativo sociale e politico di dimenticare. Perché il tentativo di cancellare la memoria della Nakba nella società ebraica israeliana è stato esso stesso una forza sociale attiva, risultato di un’enorme mobilitazione di sforzi politici, economici e culturali, dalla distruzione fisica dei villaggi arabi al silenzio simbolico della memoria in libri di storia ed espressioni pubbliche. La cancellazione della memoria è il risultato di una coscienza fin troppo vigile”.

Il libro include anche contributi essenziali di e su scrittori arabi che rivelano una coscienza simile. Degna di nota è una prefazione di Elias Khoury, il romanziere libanese che ha una lunga identificazione con la causa e il popolo palestinesi.

Khoury apre il suo saggio con la descrizione di un’installazione del 1996 dell’artista palestinese Mona Hatoum a Parigi. Khoury scrive che Hatoum “ha creato una mappa cartografica da 2.400 blocchi del famoso sapone di Nablus, chiaramente incisi con i confini dell’occupazione israeliana in Palestina”. Per Khoury, “l’aroma inebriante del sapone di Nablus … a base di olio d’oliva palestinese” ha evocato un sogno “che l’odore della terra dovrebbe essere in grado di superare la violenza, i confini e l’occupazione”.

Eppure Khoury ricorda che alcuni telespettatori israeliani erano indignati per il lavoro di Hatoum perché lo interpretavano come un riferimento all’uso (apocrifo) da parte dei nazisti del grasso delle vittime ebree per fare il sapone. “La sorprendente reazione di alcuni israeliani a questa installazione”, riferisce Khoury, “è stata che l’uso del sapone era una sanzione razzista dei crimini nazisti”.

Khoury afferma di essere rimasto sbalordito dall’associazione, portandolo a chiedere retoricamente: “Se non si permette all’artista palestinese di usare il sapone di Nablus per paura di suscitare un’interpretazione sionista della sua arte che distrugge l’essenza stessa della sua umanità, come allora devono i palestinesi esprimere la loro tragedia? O la loro tragedia deve essere cancellata perché una narrazione più tragica è stata elaborata nelle camere a gas di un’Europa razzista?”

Il lavoro di Khoury è un esempio eccezionale della consapevolezza palestinese delle vessate interconnessioni della sofferenza ebraica e palestinese e della necessità di tenerle entrambe “nei nostri cuori e nelle nostre menti”, secondo Jacqueline Rose. Nel romanzo di Khoury del 2000 “Gate of the Sun”, che si svolge nei campi profughi palestinesi in Libano, il narratore, Younes, chiede retoricamente a un combattente palestinese che giace incosciente e morente perché è rimasto in silenzio mentre gli ebrei venivano assassinati in Europa:

Palestinesi che partecipavano a una manifestazione per il giorno della Nakba a Ramallah quattro anni fa.
Palestinesi a Ramallah parteicpano a un Nakba day 4 anni fa Credit: Majdi Mohammed,AP

“Tu ed io e ogni essere umano sulla terra avremmo dovuto sapere e non stare a guardare in silenzio, avremmo dovuto impedire a quella bestia di distruggere le sue vittime in quel modo barbaro, senza precedenti, perché la loro morte significava la morte dell’umanità dentro di noi.”

Younes rassicura il suo interlocutore inconsapevole dicendo: “Credo, come te, che questa terra debba appartenere alla sua gente, e non ci sia giustificazione morale, politica, umanitaria o religiosa che permetta l’espulsione di un intero popolo dal suo paese”. Eppure insiste: “Dimmi, nei volti delle persone portate al massacro, non vedi qualcosa che assomiglia al tuo?” (Traduzione di Humphrey Davies.)

Nel loro libro, e nelle discussioni, Goldberg e Bashir introducono due concetti che potrebbero essere il contributo principale del loro lavoro. Il primo è “disadattamento empatico”, termine mutuato dallo psicanalista Dominic LaCapra; esprime una contraddizione intrinseca al suo centro. Se da un lato, scrivono Goldberg e Bashir, ciò richiede il riconoscimento dell'”alterità radicale e ineliminabile di coloro che sperimentano il trauma”, allo stesso tempo, “ci costringe a reagire in modo empatico agli altri pur essendo pienamente consapevoli della loro alterità”. .”

L’instabilità empatica non ha lo scopo di portare alla chiusura, ma piuttosto alla “disgregazione”. “In quanto tale”, scrivono gli editori, “l’instabilità empatica sconvolge e mina costantemente ogni ‘racconto redentore’ della sofferenza, che offre un piacere malinconico, e questa è la fonte del suo notevole valore politico”.

Il secondo concetto al centro del progetto di Goldberg e Bashir è il “binazionalismo egualitario”, che risulta solo leggermente più sbalorditivo di “disordine empatico”. Descrive, anche se molto genericamente, l’unica soluzione che pensano possa funzionare in Israele-Palestina. Senza dettare un modello specifico, il principio del binazionalismo egualitario insiste sul fatto che sia gli ebrei che i palestinesi possano godere dei rispettivi diritti all’autodeterminazione nazionale, ma in tutta la Terra di Israele/Palestina. Non è partizione, non è cantonizzazione, ma non è nemmeno una “soluzione a uno Stato”.

“La terra non era vuota”

Sono seduto con Bashir Bashir e Amos Goldberg nel mezzanino del Van Leer Institute, chiedendo di spiegare la loro idea e aiutarmi a capire come è diversa da “uno stato di tutti i suoi cittadini” o da una “soluzione a uno stato”.

Dice Bashir: “C’erano due affermazioni critiche alla base del nazionalismo ebraico: una, essere trattati come un popolo come tutti gli altri popoli; e, secondo, che la soluzione deve essere in Palestina. La nostra cornice in qualche modo risponde a entrambe queste affermazioni: accoglie l’autodeterminazione degli ebrei israeliani e accetta, in condizioni di decolonizzazione e riconciliazione storica, la realizzazione di questa autodeterminazione nella Palestina storica”.

Tuttavia, continua, la loro proposta dice anche che “questa terra non era vuota, e dice che questo progetto [lo Stato di Israele] stava tagliando la carne dei palestinesi, a loro spese, con conseguente pulizia etnica. Quindi dobbiamo vedere come possiamo realizzare queste due affermazioni rispettando i diritti individuali e collettivi dei palestinesi – tutti palestinesi; smantellare ogni forma di esclusività e supremazia ebraica; e venire a patti con la Nakba in corso e le sue disastrose conseguenze”. E sì, questo include la questione dei rifugiati palestinesi e del loro diritto al ritorno.

Una sopravvissuta all'Olocausto che mostra il tatuaggio del numero del suo detenuto del campo di concentramento.
sopravvissuta all’Olocaust mostra il numero del campo di concentramento Credit: ARIEL SCHALIT / AP

Goldberg propone: “Questo progetto cerca un modo per raccontare la storia in modo egualitario in una realtà che non è egualitaria; cercare una soluzione politica egualitaria, veramente egualitaria, in una realtà che non è egualitaria. E per descrivere la connessione tra le due cose.

“Non ci possono essere privilegi per una sola delle parti, non nel racconto della storia – e nel capitale simbolico che da essa possono ricavare – e non dalla soluzione politica. In questo senso, è un progetto storico binazionale.

“Qui, a causa della mancanza di uguaglianza tra ebrei e palestinesi, il partito che deve rinunciare ai maggiori privilegi – simbolici, pratici e politici – sono gli ebrei”.

“Perché ci hai insegnato questo?”

Come notato sopra, ho intrapreso un’indagine molto limitata tra gli studiosi sui quali ritenevo si potesse fare affidamento per esprimere opinioni obiettive sul progetto Bashir-Goldberg. Le risposte sono state piacevolmente imprevedibili.

Avner De-Shalit, un professore di scienze politiche dell’Università Ebraica, la cui specialità è la democrazia e i diritti umani, ha detto di aver accolto con favore il libro, che ha usato come testo in u n corso dove ha insegnato chiamato “Noi e loro”.

“Invece di dire, non puoi confrontare una cosa con l’altra, il libro ci ha aiutato ad ascoltare come l’altro dice come si sente”, dice. “È strabiliante. Eravamo intrappolati in uno sforzo infinito per evitare di discutere [l’Olocausto e la Nakba insieme]. Gli ebrei sentono che, se li confrontiamo, non stiamo trattando le vittime dell’Olocausto con rispetto”.

De-Shalit afferma di aver osservato che i saggi nel libro hanno avuto effetti diversi su gruppi diversi. “Si vedeva subito come gli studenti meno tradizionali e più laici si aprissero subito a questa idea, mentre la maggior parte degli studenti religiosi – e qui naturalmente sto generalizzando – era più propensa a obiettare. Ho dovuto entrare nel testo e mostrare loro che gli autori non stavano dicendo che le due cose erano le stesse. … Ricordo che una volta alla fine del corso ho ricevuto un’e-mail da un colono che diceva: ‘Non so cosa mi sta succedendo, perché ci hai insegnato questo?’” 

La prof.ssa Becky Kook, politologa dell’Università Ben-Gurion del Negev, Be’er Sheva, i cui interessi includono l’identità nazionale e la memoria, non ha letto il libro Bashir-Goldberg nella sua interezza, ma afferma che da ciò che ha letto, le piace l’idea di promuovere il “disequilibrio empatico”. La sua preoccupazione, tuttavia, è che anteporre misure simboliche e tentativi di riconciliazione a misure pratiche possa finire per lasciare in atto condizioni intollerabili.

Col passare del tempo, dice Kook, “mi ritrovo a chiedermi quanto sia importante per avere il quadro più ampio riconoscere le narrazioni del passato.

“Insegno un seminario sulla commemorazione come arena di cambiamento politico. Osserviamo molti esempi di come società diverse hanno affrontato un passato violento. C’è tutta la verità e il percorso di riconciliazione, l’approccio della giustizia penale, e ora c’è l’intero movimento del tipo “caduta” – con “Rhodes Must Fall” [una campagna presso l’Università di Cape Town in Sud Africa che si è concentrata su una richiesta di tirare giù una statua di Cecil Rhodes]. … Potrei sbagliarmi, ma ho mi chiedo – è la cosa più importante? Non credo.

“Guardate le commissioni per la verità e la riconciliazione in Sudafrica. C’è un sacco di lavoro convincente fatto che dice che, invece di avere una commissione per la verità e la riconciliazione, avrebbero dovuto dare la terra. Avrebbero dovuto fare un po’ di ristrutturazione e ridistribuzione economica. Guarda gli Stati Uniti e guarda le questioni razziali: quanto è importante eliminare i simboli della Confederazione, piuttosto che pagare risarcimenti o attuare diversi tipi di politiche socioeconomiche che spianerebbero il campo di gioco?

Dott.ssa Lea David
Dr. Lea David

Lea David è anche contraria al progetto “Holocaust and the Nakba”. “Le persone dovrebbero avere empatia”, dice, “ma come si fa a fargliela avere? C’è un enorme divario tra ciò che suggeriscono e la situazione attuale.

“Esporrò un’opinione impopolare: non credo che le persone abbiano bisogno di riconciliarsi, o almeno non credo che sia la cosa più importante. Hanno bisogno di vivere insieme, hanno bisogno di essere buoni vicini. Non hanno bisogno di riconciliarsi. Costruite insieme, siate buoni vicini, cercate di avere qualcosa che vi accomuna. Ma non di più.

“Il fatto che l’accordo di Dayton nel 1995 abbia creato questo tipo di… due entità – una è serba, l’altra è bosniaca e croata – e il fatto che funzioni [è] solo perché tutte e tre le parti pensano che le altre abbiano ottenuto un accordo peggiore di loro. Non sto scherzando. Questo è una motivazione molto forte. “Forse non va bene per me, ma per loro è peggio.”

“Ci sono molti modi in cui le persone possono vivere insieme”, aggiunge. “Non abbiamo necessariamente bisogno di essere migliori amici.”

Twitter: @davidbeegreen

a cura di Alessandra Mecozzi

PalestinaCeL

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