La resistenza palestinese si trova di fronte a un dilemma con il “Board of Peace” di Trump: rifiutarlo e rischiare l’annientamento, oppure impegnarsi e rischiare di normalizzare l’occupazione permanente.

Di Abdaljawad Omar  18 febbraio 2026  3

I membri della Brigata Al-Qassam sovrintendono alla rimozione delle macerie alla ricerca dei corpi dei prigionieri israeliani deceduti, Baghdad Street, Shuja’iyya, 3 novembre 2025. (Foto: Omar Ashtawy/APA Images)

La prima riunione del cosiddetto “Consiglio per la Pace” di Trump è prevista per la fine di questa settimana. Le fazioni della resistenza palestinese si trovano di fronte a un dilemma cruciale: come reagire? Rifiutare categoricamente il Consiglio e rischiare l’annientamento e il blocco della ricostruzione, oppure impegnarsi con esso e rischiare la lenta erosione della loro natura di organizzazioni di resistenza.

Sebbene sia stato presentato come un meccanismo amministrativo postbellico, l’ obiettivo finale del Consiglio è riorganizzare la vita politica palestinese a Gaza – sotto la diretta supervisione coloniale – in uno stato permanente di sottomissione politica. Pur presentandosi come un quadro multilaterale pragmatico per porre fine alla guerra e ricostruire il territorio, la sua logica più profonda è quella di trasformare Gaza da una fonte di confronto anticoloniale in uno spazio politico addomesticato, gestibile e sottomesso. In questa “nuova Gaza”, l’obiettivo finale degli Stati Uniti è sincronizzare governance, sicurezza e ricostruzione sotto la supervisione esterna.

Non si tratta semplicemente di un’imposizione esterna sui destinatari passivi; è una struttura progettata per costringere gli attori palestinesi a scegliere tra un rifiuto catastrofico e un’incorporazione compiacente. Questa scelta forzata è ciò che definisce la situazione al centro di quanto segue.

L’ accordo postbellico a Gaza sotto la supervisione del Consiglio per la Pace cerca anche di sostenere la possibilità di una pulizia etnica su larga scala – rinviata, ma costantemente presente come spettro e possibilità. Così facendo, riformula la questione palestinese a Gaza – non come una lotta per la sovranità e la liberazione, ma come un problema di amministrazione, conformità e riforma istituzionale.

Per molti versi, questa non è né una novità né un’invenzione, riecheggiando vecchie forme di dominazione coloniale attraverso la natura imprenditoriale del Consiglio, come se stesse resuscitando una nuova Compagnia delle Indie Orientali. Non è una novità nemmeno per la politica palestinese, che si è abituata a una vita controllata e a una statualità differita. Gli Accordi di Oslo erano uno di questi quadri normativi. Gli accordi di “pace economica” successivi alla Seconda Intifada erano un altro. Se i palestinesi disarmassero, condannassero la resistenza, costruissero istituzioni e si concentrassero sulla prosperità economica, viene detto loro che otterrebbero la statualità.

Ma questa strategia, nel migliore dei casi, è una politica di rinvio. Nel peggiore, è una preparazione alla fine della vita palestinese a Gaza.

L’architettura del Consiglio consolida la leva finanziaria, la ristrutturazione della sicurezza e la condizionalità politica in un unico regime di transizione. I fondi per la ricostruzione sono vincolati a parametri di riferimento. L’amministrazione civile è supervisionata da un organismo internazionale. La stabilizzazione della sicurezza è implicitamente o esplicitamente legata alla ristrutturazione o alla neutralizzazione della resistenza armata. L’orizzonte temporale dell’accordo – che si estende fino al 2027 e potenzialmente oltre – introduce una pericolosa elasticità nel concetto di transizione. Ciò che viene inquadrato come governance temporanea rischia di consolidarsi in uno stato normalizzato di naufragio sospeso.

Ciò determina un campo d’azione palestinese profondamente limitato. L’asimmetria di potere non è solo militare; è istituzionale e finanziaria. Attori esterni controllano gli strumenti della ricostruzione, la legittimità diplomatica e la regolamentazione delle frontiere. E, naturalmente, tutto passa attraverso Israele. I palestinesi sono posizionati come destinatari all’interno di un sistema progettato altrove e viene detto loro che devono sottomettersi per evitare ulteriori massacri. 

Eppure, l’arena politica palestinese non è un terreno passivo. È frammentata, affaticata, contesa e, proprio per questo, anche imprevedibile. Il successo o il fallimento del Consiglio dipenderà anche da come i palestinesi si muoveranno in questo spazio politico compresso: da Hamas, alle altre fazioni della resistenza e agli attori politici, fino all’Autorità Nazionale Palestinese (ANP).

Situazioni contrastanti: come si rapportano Hamas e l’Autorità Palestinese con il Consiglio per la Pace?

La resistenza palestinese entra in questo momento denso di contraddizioni. Ha resistito militarmente, eppure Gaza è polverizzata. La sopravvivenza mantiene la sua autorità simbolica e materiale come forza di resistenza, ma l’immensità della distruzione grava sul corpo sociale stesso da cui trae origine quella resistenza. 

Non si può chiedere a una popolazione di sopportare la fame, lo sfollamento e la rovina all’infinito, solo in nome della libertà.

La firma del cessate il fuoco da parte di Hamas e la sua cauta apertura al governo tecnocratico non sono tanto un segno di resa quanto un riconoscimento: non si può chiedere a una popolazione di sopportare fame, sfollamenti e rovina all’infinito in nome della sola libertà. Alloggio, elettricità, acqua: queste non sono astrazioni. Riorganizzano le priorità. 

Eppure, il disarmo non è un adattamento tecnico. È esistenziale. Per i palestinesi, l’arma trascende la sua funzione materiale. È una dichiarazione di esistenza politica, una rivendicazione di una rappresentanza dirompente, un rifiuto di una vulnerabilità permanente. Significa la capacità non solo di affrontare l’occupazione, ma anche di insistere sulla presenza palestinese in terra palestinese, e una capacità in grado di deformare l’ordine coloniale. Rinunciarvi in ​​condizioni stabilite dall’esterno non significherebbe solo ricalibrare le tattiche, ma segnerebbe una transizione da un movimento di resistenza che contesta il dominio a un attore addomesticato, inserito in un ordine altamente gestito.

Hamas e il resto delle fazioni palestinesi che compongono le reti di resistenza operano all’interno di un corridoio che si restringe. Rifiutare categoricamente il Consiglio rischia l’isolamento e il soffocamento della ricostruzione. Acconsentire pienamente rischia una più lenta erosione del loro impegno nella resistenza e la loro deriva in una subordinazione permanente. Quindi, la posizione di Hamas diventa quella di una flessibilità calibrata: accogliere accordi transitori e resistere alla silenziosa conversione della ricostruzione in disarmo con altri mezzi. Cerca di coniugare la deterrenza con l’obbligo sociale, di preservare le armi evitando al contempo un’altra ondata di sanguinosi massacri. 

La durata di un simile equilibrio dipenderà non solo dalla coercizione esterna, ma anche dalla coesione interna. In altre parole, dipenderà da quanto a lungo la società palestinese riuscirà a resistere alla pressione, quando sia Israele che gli Stati Uniti hanno subordinato la sopravvivenza all’abdicazione della resistenza.

L’Autorità Nazionale Palestinese in Cisgiordania, al contrario, si trova di fronte a un paradosso diverso. Il Consiglio le offre riconoscimento, impegno finanziario e la possibilità di rientrare nella sfera amministrativa di Gaza. Per una leadership da tempo impegnata nella diplomazia internazionale e nella riforma istituzionale, questo quadro appare compatibile con il suo orientamento strategico verso la collaborazione con Israele e il suo radicamento come gestori dei palestinesi al servizio dei centri di potere internazionali. 

Tuttavia, il problema dell’Autorità Nazionale Palestinese non è l’accesso all’appoggio diplomatico, ma l’erosione della legittimità interna. La cultura politica palestinese è stata plasmata dall’assedio, dal confronto e dalla sfiducia negli accordi negoziati dall’esterno. Se l’Autorità Nazionale Palestinese dovesse allinearsi troppo alle condizioni di sicurezza del Consiglio – in particolare sulla questione delle armi della resistenza – rischierebbe di consolidarsi ulteriormente come regime collaborazionista, tecnocratico e autoritario.

Allo stesso tempo, prendere le distanze dal processo rischierebbe di essere marginalizzata in un quadro già strutturato attorno all’iniziativa statunitense. Questo rischio è avvertito in modo ancora più acuto dal momento che la coalizione di destra israeliana si muove deliberatamente per mettere da parte e sminuire il ruolo dell’Autorità Nazionale Palestinese, arrivando persino a rifiutarne qualsiasi forma di partecipazione al proposto Consiglio per la Pace. 

Lo spazio di manovra dell’Autorità Palestinese si riduce quindi a un allineamento parziale: appoggia la ricostruzione e il coinvolgimento internazionale, invocando retoricamente l’unità e la sovranità nazionale. 

Questa posizione rivela una vulnerabilità più profonda. Per i centri di potere internazionali, l’Autorità Nazionale Palestinese si è dimostrata utile come un timbro di gomma palestinese, una fonte di legittimazione nominale per accordi che servono interessi esterni, fornendo al contempo una parvenza di consenso palestinese a richieste che altrimenti apparirebbero puramente coercitive. 

Ma i timbri di gomma sono strumenti usa e getta. Una volta esaurita la loro funzione, diventano superflui. L’AP rischia di diventare un mediatore evanescente: essenziale per la transizione, irrilevante per ciò che segue.

Questa situazione di stallo – tra una resistenza che non può cedere completamente e un’Autorità che non è all’altezza della situazione – incarna quella che Ghaleb Halsa ha definito la condizione di “scegliere la fine tragica”. La politica palestinese oggi appare intrappolata in un limbo strutturale, non perché entrambe le strade siano ugualmente vincolate, ma perché l’Autorità Palestinese ha scelto attivamente la subordinazione rispetto allo scontro, la gestione rispetto alla mobilitazione e la preservazione istituzionale rispetto alla liberazione nazionale. La tragedia non sta semplicemente nel fatto che l’Autorità opera all’interno di vincoli imposti dall’esterno, ma nel fatto che li ha interiorizzati come strategia politica. 

Laddove le fazioni della resistenza si trovano a dover affrontare situazioni impossibili, l’Autorità ha adottato l’impossibilità come modalità di governo. Non si limita a collaborare con l’occupazione sotto costrizione, ma costruisce la sua intera esistenza istituzionale attorno alla collaborazione, trasformando quello che dovrebbe essere un accomodamento tattico temporaneo in un orientamento politico permanente. Governa senza sovranità non perché la sovranità sia irraggiungibile, ma perché ottenerla richiederebbe di mettere a repentaglio i privilegi istituzionali, i flussi finanziari e il riconoscimento internazionale da cui dipende la sua leadership. 

Il limbo, quindi, non è l’inevitabilità strutturale, ma il fallimento politico. L’Autorità Nazionale Palestinese si è dimostrata incapace di trasformare la sua presenza istituzionale in una vera e propria leva finanziaria, né di trasformare il suo riconoscimento internazionale in concessioni significative. Fornisce legittimità a processi progettati per rinviare piuttosto che realizzare la statualità. Così facendo, non naviga nella tragedia, ma la produce. 

Il Board of Peace non è altro che l’ultima iterazione di una dinamica che l’Autorità Nazionale Palestinese ha attivato per decenni: la conversione delle aspirazioni politiche palestinesi in conformità amministrativa.

Il paradosso della sopravvivenza

Al di là dei calcoli di fazione, c’è l’opinione pubblica palestinese, la cui posizione non è né ideologicamente uniforme né politicamente apatica. La devastazione di Gaza ha intensificato l’urgenza materiale. La ricostruzione non è astratta; è immediata e viscerale. 

Tuttavia, l’esigenza umanitaria non cancella la coscienza politica. Il linguaggio dell’amministrazione fiduciaria, della supervisione e della riforma è accolto con sospetto da una popolazione storicamente abituata a rinvii imposti dall’esterno, mascherati da soluzioni. Ancor più del sospetto, è accolto con una radicata consapevolezza – di quelle che diventano una seconda natura – di come questo linguaggio non significhi nulla per i palestinesi e tutto per gli israeliani. 

Il paradosso è chiaro: la sopravvivenza è sia la precondizione per la resistenza sia il meccanismo attraverso il quale la resistenza può essere neutralizzata.

Ciò produce una duplice dinamica: un acuto desiderio di stabilità e ricostruzione, unito alla resistenza ad accordi che sembrano normalizzare la subordinazione. Qualsiasi attore palestinese che non riesca a cogliere questa dualità rischia una rapida perdita di potere e legittimità. La resistenza armata non può ignorare il costo sociale di una devastazione prolungata. La cooperazione attiva con le potenze coloniali e imperialiste non può ignorare il costo della capitolazione. Ma, cosa ancora più interessante, da questa scena emerge qualcos’altro: una politica di sopravvivenza che è essa stessa investita nel differimento.

Forse più che mai, le forze di resistenza – sia in Libano che in Palestina – stanno affrontando il paradosso della sopravvivenza stessa. Sopravvivere è necessario per preservare la capacità di resistere nel tempo, ma sopravvivere indefinitamente all’interno di strutture progettate per convertire la sopravvivenza in sottomissione significa rischiare di diventare ciò a cui si resiste. Il paradosso è chiaro: la sopravvivenza è sia la precondizione della resistenza sia il meccanismo attraverso cui la resistenza può essere neutralizzata. Rifiutare la sopravvivenza significa rischiare un altro ciclo di eliminazione; accettare la sopravvivenza alle condizioni disponibili significa rischiare di essere incorporati nelle stesse strutture a cui ci si oppone.

Ciò che emerge qui è una doppia logica di rinvio, in cui due distinte forme di differimento operano simultaneamente ma perseguono scopi fondamentalmente diversi. Comprendere questa distinzione è fondamentale, poiché mentre una viene imposta dall’alto come meccanismo di controllo, l’altra emerge dal basso come strategia di conservazione, sebbene entrambe rischino di produrre lo stesso risultato politico.

Il differimento coloniale è architettonico e intenzionale. Non nega apertamente la sovranità palestinese, ma la subordina al rispetto di una lista di requisiti in continua espansione: riforme istituzionali, coordinamento della sicurezza, sostenibilità economica e buon governo. Ogni condizione genera una propria tempistica, propri meccanismi di monitoraggio, un proprio gruppo di esperti internazionali. La genialità di questo sistema sta nel trasformare una questione politica binaria – libertà o sottomissione – in un processo amministrativo graduale. La sovranità diventa non un diritto da riconoscere, ma un premio da conquistare attraverso la competenza dimostrata. 

Il Consiglio per la Pace ne è un esempio perfetto: non rifiuta la creazione di uno Stato palestinese, ma la rinvia a tempo indeterminato attraverso una sequenza graduale in cui ogni fase deve essere completata prima che la successiva possa iniziare. È anche il modo in cui funzionava il sistema del Mandato.

Ma il rinvio coloniale fa molto di più che rinviare la sovranità. Riorganizza attivamente lo spazio e la popolazione, pur apparendo concentrato esclusivamente su processi e tempi. Il linguaggio temporale dell’attuazione graduale, del progresso condizionato e dell’autonomia graduale maschera un progetto spaziale più profondo. La ricostruzione di Gaza diventa il pretesto per una trasformazione permanente: chi ritorna, dove si stabilisce, sotto quale autorità vive. 

Questa è la duplice funzione del rinvio: rinvia le richieste politiche palestinesi accelerando al contempo le ambizioni territoriali israeliane, gestendo le preoccupazioni di legittimità internazionale attraverso l’esecuzione del processo, mentre la sostanza dell’espropriazione procede. Il quadro parla della governance di domani, garantendo al contempo che la geografia odierna diventi irreversibile.

Come i movimenti di resistenza affrontano il rinvio

Ma esiste un’altra forma di differimento che i movimenti di resistenza possono praticare autonomamente come parte delle loro manovre politiche. Questo tipo di differimento resistente opera da una necessità completamente diversa, che emerge dalla realtà materiale che la resistenza palestinese si trova di fronte a scelte impossibili: lo scontro armato che produce una devastazione sociale catastrofica, o la cooperazione con strutture coloniali che produce una capitolazione politica. Nessuna delle due è sostenibile. 

Il primo distrugge il tessuto sociale da cui dipende la resistenza; il secondo distrugge la legittimità che dà senso alla resistenza. Il rinvio resistente è il tentativo di destreggiarsi tra queste due impossibilità. Non si tratta di rinviare la sovranità – che rimane l’obiettivo dichiarato – ma del confronto decisivo che costringerebbe a una scelta immediata tra annientamento e sottomissione. 

Laddove il rinvio coloniale mira a impedire l’avvento della sovranità, il rinvio della sopravvivenza mira a impedire la chiusura della possibilità politica stessa. Il suo scopo non è raggiungere un punto di arrivo predeterminato, ma mantenere aperto il futuro, per garantire che la catastrofe non precluda tutte le alternative.

Le logiche temporali differiscono fondamentalmente. Il rinvio coloniale opera attraverso un falso progresso – attività costante, negoziati, riforme, parametri di riferimento – che crea l’apparenza di un movimento verso un futuro, mentre strutturalmente garantisce che l’arrivo rimanga perpetuamente irraggiungibile. Misura il tempo in traguardi deliberatamente progettati per non essere mai completati. 

Il rinvio resistente, al contrario, non misura affatto il progresso. Misura la resistenza. La sua temporalità non è un movimento in avanti, ma una persistenza laterale: non “ci stiamo avvicinando alla liberazione”, ma “non siamo ancora stati eliminati”. Ecco perché il differimento resistente manca di una teleologia convenzionale. Non mira a uno stato futuro specifico, ma a impedire un risultato specifico: la cancellazione definitiva della soggettività politica palestinese.

La spada a doppio taglio della sopravvivenza

C’è un pericolo nel trasformare la resistenza da una necessità temporanea a una condizione permanente. Quando la sopravvivenza diventa la sua stessa giustificazione – quando l’obiettivo di preservare la capacità di resistere di fatto rimanda la resistenza stessa – il rinvio della resistenza inizia a rispecchiare nei suoi effetti il ​​rinvio coloniale. 

Il quadro coloniale anticipa esattamente questa convergenza. Crea condizioni progettate per costringere i movimenti di resistenza a una modalità di sopravvivenza, sapendo che la sopravvivenza indefinita all’interno delle strutture di dominio finirà per normalizzarle. L’Autorità Palestinese incarna questa trappola: nata dalla resistenza, ora esiste principalmente per gestire l’occupazione a cui avrebbe dovuto porre fine, giustificando questa gestione attraverso il linguaggio della preservazione della capacità istituzionale e della prevenzione del collasso sociale. Ciò che è iniziato come un rinvio di resistenza si è calcificato nella partecipazione al rinvio coloniale.

Questa è dunque la condizione: il differimento resistente preserva la possibilità politica solo posticipandone la realizzazione, mentre il differimento coloniale preclude la possibilità proprio mantenendola perpetuamente in gioco. Entrambi producono attesa, entrambi generano esaurimento, ed entrambi rischiano di trasformare il temporaneo in permanente. 

Eppure non sono simmetrici. Uno è imposto da una forza schiacciante e da un’architettura istituzionale; l’altro è scelto all’interno di vincoli impossibili. Uno mira a impedire l’arrivo; l’altro a impedire l’annientamento. 

La differenza è importante, non perché garantisca la vittoria, ma perché identifica dove la rappresentanza per quanto compressa, continua a operare. Il Consiglio per la Pace rappresenta l’ultima iterazione della governance coloniale, ma anche la sua persistente vulnerabilità: deve costantemente riprodurre il consenso palestinese, gestire l’obbedienza palestinese e rispondere al rifiuto palestinese. 

Le strutture progettate per eliminare la politica non hanno mai successo del tutto; si limitano a sostituirla, a rinviarla, a forzarla in nuove forme. Se queste forme costituiscano resistenza o semplicemente la sua prolungata decomposizione non è possibile prevederlo in anticipo. La politica può essere praticata, sopportata e forse trasformata solo attraverso la lotta stessa – attraverso la navigazione quotidiana di vincoli impossibili, in tempo reale, senza alcuna garanzia di successo.

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Abdaljawad Omar
è scrittore e professore associato presso l’Università di Birzeit, in Palestina. Seguitelo su X  @HHamayel2 .

traduzione a cura della redazione