“Palestine 36” di Annemarie Jacir racconta in modo molto efficace la storia della rivoluzione palestinese del 1936 contro gli inglesi. Ma una migliore descrizione delle dinamiche di classe nella rivolta avrebbe potuto contribuire a spiegare perché fu repressa.
Di Qassam Muaddi 15 febbraio 2026
Palestinesi ad Abu Ghosh prestano giuramento di fedeltà alla causa araba durante la Grande Rivolta del 1936. (Foto: Collezione fotografica di G. Eric e Edith Matson)
PALESTINA 36
Regia di Annemarie Jacir
115 min., Philistine Films, 2025.
C’è stato un tempo in Palestina in cui il più grande impero del mondo perse il controllo di intere aree, in cui avvocati altamente istruiti eseguivano gli ordini di semplici contadini analfabeti e in cui indossare la sciarpa palestinese, o koufiyyeh , divenne una dichiarazione politica. Proprio come il nome della Palestina, è stato quasi dimenticato dalla memoria del mondo.
Il recente film della regista palestinese Annemarie Jacir, “Palestine 36”, racconta parte di quella storia, gettando luce su uno degli episodi più drammatici e cruciali della storia palestinese: la rivoluzione del 1936-1939.
Il film è ambientato tra Gerusalemme e il vicino villaggio fittizio di al-Basma, negli anni in cui i palestinesi scatenarono una rivolta contro il Mandato britannico e il colonialismo sionista. La storia segue le vite di diversi personaggi, discendenti della classe contadina palestinese rurale, della classe media urbana e delle élite tradizionali. Buona parte del film è dedicata a svelare le divisioni tra di loro, in particolare le differenze su come rispondere al movimento dei coloni sionisti sempre più aggressivo, che operava sotto la protezione discriminatoria degli inglesi. Alcuni continuarono a optare per la diplomazia con gli inglesi per timore dei propri privilegi sociali ed economici. Altri, direttamente colpiti dalle politiche coloniali britanniche e dall’accaparramento di terre da parte dei sionisti, si unirono alla rivolta con decisione, subendo una brutale repressione.
“Palestine 36” è la prima rappresentazione della rivoluzione del 1936 sul grande schermo. Il pubblico internazionale a cui era destinato, in gran parte, conosce poco di questa storia e, da questo punto di vista, il film la racconta in modo appropriato, con finezza estetica. Ma per i palestinesi, gli ultimi anni hanno visto un rinnovato interesse per la rivoluzione del 1936, soprattutto tra le giovani generazioni cresciute sotto gli Accordi di Oslo e l’era della sconfitta palestinese. Ecco perché le proiezioni previste del film a Ramallah hanno dovuto essere ripetute più volte per soddisfare l’intenso interesse locale.
Il rinnovato interesse per la rivoluzione del 1936 potrebbe essere ricondotto al periodo di rinnovata coscienza politica tra i giovani palestinesi nell’ultimo decennio, divenuta sempre più presente nei circoli culturali e nei gruppi di attivisti. I giovani organizzavano visite locali ai villaggi della Cisgiordania, seguendo le orme dei protagonisti della rivoluzione e le loro storie locali. Artisti popolari presentavano storie su come la cultura contadina palestinese ” fallahi ” fosse arrivata a rappresentare la liberazione nazionale in quegli anni. Giovani storici e ricercatori hanno prodotto decine di articoli su aspetti specifici di quel periodo, tra cui l’effimero “stato” proclamato dai rivoluzionari sulle colline di Hebron, la figura storica dietro un’iconica poesia del 1936 e la vera storia dei palestinesi che collaborarono con gli inglesi contro la rivoluzione.
“Palestine 36” può essere visto come la continuazione di questo sforzo palestinese di rivendicare la narrazione di un periodo chiave della storia moderna della Palestina.
Lo scrittore palestinese e fondatore del progetto “Università Popolare” della Palestina, Khaled Odetallah, è stato una figura importante in questa recente rinascita. Afferma che la rivoluzione del 1936 è stata “un evento fondante del nazionalismo palestinese”.
“Perché, contrariamente ai precedenti tentativi delle élite urbane palestinesi di formulare un movimento nazionale dopo la fine della prima guerra mondiale, il movimento del 1936 è esploso dalla base popolare della società palestinese”, ha detto Odetallah a Mondoweiss .
“‘Palestine 36’ cattura questo evento storico con successo e in modo altamente estetico, e ne trasmette gli aspetti essenziali a un pubblico internazionale che potrebbe non averne familiarità”, ha continuato Odetallah.
Ma Odetallah ritiene che, pur essendo un’opera artistica ben realizzata, il film non sia ancora riuscito a catturare tutte le dimensioni della rivolta dei contadini poveri che aveva rappresentato una seria sfida per l’impero britannico, “che all’epoca controllava metà del mondo”, ha affermato.
Odetallah sottolinea che il villaggio fittizio di al-Basma è chiaramente ispirato al villaggio realmente esistito di al-Bassa in Galilea, anche se il film lo raffigura come vicino a Gerusalemme.
Al-Bassa era un villaggio prevalentemente cristiano che sarebbe stato sottoposto a pulizia etnica nel 1948. Prima di allora, i suoi abitanti erano stati travolti dalla rivoluzione, quando i soldati britannici, nel tentativo di sedare la rivolta, entrarono ad al-Bassa il 6 settembre 1938 e bombardarono gli abitanti del villaggio con mitragliatrici per 20 minuti prima di raderlo al suolo, secondo la testimonianza di un soldato britannico.
“Molti degli eventi descritti nel film sono realmente accaduti ad al-Bassa, in particolare alcune delle crudeltà commesse dalle forze britanniche”, ha spiegato Odetallah.
L’epopea storica di Jacir si impegna anche a far luce su alcune delle figure britanniche dietro la brutale repressione della rivolta. Questo è forse meglio sintetizzato nel personaggio del Capitano Wingate, chiaramente ispirato alla mente realmente esistita dietro la repressione britannica dei villaggi palestinesi durante la rivoluzione, Orde Charles Wingate.
La sua crudeltà e violenza nei confronti dei palestinesi, e il suo sionismo cristiano ideologico, sono uno dei punti più alti del film per quanto riguarda la rappresentazione storica. Ma “non è riuscito a mostrare il ruolo strategicamente più importante di Wingate”, ha detto Odetallah. “Wingate fu l’ideatore della dottrina militare sionista durante la Nakba, e fu la persona che addestrò le milizie sioniste su come reprimere e spopolare i villaggi palestinesi, al punto da introdurre miliziani sionisti nelle sue truppe durante le sue campagne di controinsurrezione nelle campagne palestinesi”.
Uno di questi miliziani sionisti non era altri che Moshe Dayan, che sarebbe poi diventato Ministro della Difesa israeliano e nei suoi diari definì Orde Wingate il suo “primo maestro”. Molti dei metodi utilizzati oggi dall’esercito israeliano, come le demolizioni punitive di case e le campagne di arresti di massa , furono introdotti da Wingate e altri ufficiali britannici negli anni ’30. Il film mostra queste pratiche britanniche, ma non evidenzia il collegamento diretto tra l’esercito britannico e le forze paramilitari sioniste.
Una rivoluzione di classe
Il film fa luce anche sulle contraddizioni sociali in Palestina durante gli anni ’30, evidenziando aspetti ampiamente ignorati dalle narrazioni palestinesi tradizionali, in particolare la collaborazione di alcune élite palestinesi con gli inglesi contro la rivoluzione. Il film mostra, ad esempio, un importante giornalista e redattore palestinese la cui moglie scopre che era stato pagato dall’organizzazione sionista per pubblicare articoli sfavorevoli alla rivoluzione, con la promessa di aiutarlo a diventare sindaco.
“Il film compie un gesto coraggioso nel rompere alcuni tabù”, ha osservato Odetallah. “Questo è effettivamente accaduto, ed è difficile scrivere di questi tradimenti nel mondo accademico oggi, ma ciò che il film non è riuscito a catturare, a mio parere, è il tipo di collaborazione più strutturale e di classe con i colonizzatori”, ha detto.
“C’è la meschina collaborazione di alcuni individui che deve essere nascosta, ma negli anni ’30 c’erano intere famiglie e gruppi d’élite il cui comportamento non era altro che la logica protezione dei propri interessi e che agivano apertamente contro la rivoluzione”, ha spiegato. “Includere questo avrebbe potuto catturare più a fondo le dinamiche di classe dell’epoca”.
Comprendere il carattere di classe della rivoluzione e le forze sociali e politiche che vi si opposero aiuta in ultima analisi a spiegare come essa fu schiacciata nel 1939. Il primo palestinese ad assumersi il compito di mappare queste dinamiche di classe fu il colosso letterario palestinese, Ghassan Kanafani . Il risultato fu il suo pionieristico studio sulla rivolta del 1971, che si apriva con l’affermazione che la rivoluzione anticoloniale in Palestina fu sconfitta “dall’alleanza tra le forze coloniali britanniche e sioniste, i regimi arabi circostanti e le élite tradizionali locali”.
L’importanza dello studio di Kanafani, l’unico pezzo storico da lui scritto che non sia letteratura o giornalismo politico, risiede nel fatto che non riguarda realmente il passato.
Lo storico e docente palestinese Hazem Jamjoum , autore dell’ultima traduzione inglese dell’opera di Kanafani, ha sottolineato che Kanafani scrisse lo studio all’indomani del Settembre Nero, la devastante guerra lanciata dal re di Giordania contro l’Organizzazione per la Liberazione della Palestina, che si concluse con l’abbandono del Paese da parte della resistenza palestinese. Kanafani intuì che si trattava dell’inizio di un processo che avrebbe aperto la strada a una politica di compromesso e capitolazione politica anziché di liberazione. Identificò questa tendenza come incapsulata negli interessi di classe dei regimi arabi e delle élite palestinesi. Secondo Jamjoum, lo studio di Kanafani stava essenzialmente lanciando un monito al suo tempo.
Autoproclamatosi marxista, Kanafani scelse la rivoluzione del 1936 proprio per il suo evidente carattere di classe e per la sua natura fondante nella lotta nazionale palestinese. Stava gettando le basi per una contro-narrazione della lotta palestinese, raccontata dal basso piuttosto che dall’alto.
“Palestine 36” non adotta esattamente questa particolare lettura della storia, sebbene non le sia certamente ostile. Pone i personaggi del film al centro degli eventi, enfatizzando le loro storie e traiettorie individuali, evitando di mettere in primo piano un singolo personaggio come eroe. In questo modo, il film accenna allo spirito di collettività della rivolta, mantenendo la storia collettiva, ma non di una classe o di un gruppo specifico.
Alcuni personaggi del film rimangono piuttosto piatti sullo sfondo, ma i principali subiscono un’evoluzione nella consapevolezza di sé. Questo accade a Yousef, il giovane che vuole fuggire dalla sua vita di villaggio rurale e finisce per combattere gli inglesi sulle sue colline. Ma accade anche a Khuloud, la giornalista istruita della città con stretti legami con i dipendenti del governo britannico, che inizia sperando che la rivolta non diventi incontrollabile e che i leader nazionali si uniscano. Finisce per lasciare il marito e unirsi ai manifestanti in strada.
Eppure, sebbene il film ambienti la rivoluzione nelle campagne, gran parte del dialogo politico si svolge in città, tra le élite palestinesi e gli inglesi. È come se gli eventi fossero concentrati in un mondo e la riflessione su di essi in un altro.
Ciò è messo in luce in modo ancora più netto quando i personaggi apprendono i risultati della Commissione Peel britannica sulla Palestina, che raccomandò la spartizione del paese per assegnarne metà al movimento sionista. Il dialogo riguardante la commissione e la conseguente discussione al riguardo si svolgono in una casa di Gerusalemme, attorno a un tavolo da pranzo conviviale, alla presenza di un dipendente del governo britannico. Ciò contrasta con la reazione del villaggio, dove la gente si riversa nei campi in preda alla rabbia e insegue le pattuglie britanniche a colpi di pietre.
Questo vale anche per la rappresentazione delle dinamiche sociali palestinesi nel film. Possiamo vedere chiaramente come è strutturata la società urbana e come si evolvono le relazioni tra leader politici, giornalisti, uomini d’affari e britannici. Ma non apprendiamo molto sul villaggio: la sua struttura familiare e di clan, le gerarchie sociali, o come la rivoluzione sia scaturita dalla società del villaggio palestinese e l’abbia influenzata. Questo tendeva a rendere il villaggio palestinese una sorta di archetipo, al punto che la sua cultura era in gran parte assente. Nonostante gli sforzi degli attori di usare la pronuncia rurale palestinese di alcune lettere, il film non catturava l’accento, i manierismi o lo stile di linguaggio dei villaggi palestinesi. Per un pubblico internazionale, questo non è un problema, ma per un pubblico palestinese, è un problema che salta all’occhio.
Eppure, nel suo compito più importante, “Palestine 36” fa ciò che pochi altri film hanno fatto per un pubblico internazionale: pone la rivoluzione del 1936 al centro della narrazione palestinese. Chi guarda il film per la prima volta uscirà con la consapevolezza di aver appena appreso di un episodio chiave e fondamentale nella decennale lotta palestinese per la libertà. Ancora più importante, costituisce il nucleo di ciò che significa adottare l’identità palestinese: lottare per la libertà richiede un prezzo, e anche in quel caso, i risultati non sono mai garantiti.
Questo è catturato in modo particolarmente toccante in una delle scene finali del film. Dopo la distruzione del villaggio da parte degli inglesi, uno dei personaggi dice a un bambino: “Non è la prima volta e non sarà l’ultima. C’è ancora molta strada da fare”. Con queste parole, la storia si chiude.
traduzione a cura di alessandra mecozzi
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