Dalla minaccia del terrore alle speranze di pace, le opinioni israeliane sulla bandiera palestinese hanno subito molti cambiamenti nel corso dei decenni. Ora, i tentativi di metterla fuori legge sono tornati.

Di Barak Mayer , 29 maggio 2023 + 972 Magazine

Un ufficiale della polizia di frontiera israeliana fa la guardia durante una manifestazione contro la costruzione della barriera di separazione israeliana nel villaggio di Bil’in, in Cisgiordania, vicino a Ramallah, il 9 giugno 2006. (Olivier Fitoussi/Flash90)

Uri Avnery, il defunto giornalista, attivista e parlamentare israeliano di sinistra, era molto in anticipo sui tempi. In una foto pubblicata nel suo settimanale iconoclasta, HaOlam HaZeh (“Questo mondo”), del 1968 – appena un anno dopo l’inizio dell’occupazione di Gaza e della Cisgiordania, compresa Gerusalemme Est – si può vedere Avnery mentre mostra la bandiera palestinese durante un discorso che sostiene la fine del dominio militare israeliano sui territori occupati.

A quei tempi, la stragrande maggioranza degli ebrei israeliani avrebbe avuto problemi persino a riconoscere la bandiera palestinese. Ma mentre parlava, Avnery ha tirato fuori la bandiera e ha dichiarato, con un linguaggio che oggi sembra ingenuo, forse persino condiscendente: “Toglieremo questa bandiera dalle mani dei nostri nemici e la metteremo nelle mani dei palestinesi che sono pronti per pace. Invece di una granata, una stretta di mano! “

Nel mezzo secolo successivo, l’atteggiamento israeliano nei confronti della bandiera palestinese ha subito una serie di sviluppi, sebbene molti la vedano ancora come un simbolo di “terrorismo”. Oggi è oggetto di un nuovo attacco da parte dei parlamentari di estrema destra e dei loro elettori, che cercano non solo di rimuovere la bandiera da qualsiasi esposizione pubblica, ma anche di metterla fuori legge.

Ci sono attualmente 11 disegni di legge in attesa di approvazione alla Knesset per vietare la bandiera palestinese in varie forme. Ciò avviene sulla scia della direttiva del ministro della sicurezza nazionale Itamar Ben Gvir all’inizio di quest’anno che ordina alla polizia di reprimere lo sventolio della bandiera negli spazi pubblici, che ha fornito il pretesto per una recente irruzione della polizia negli uffici del partito arabo-ebraico Hadash a Nazareth per confiscare una bandiera issata sull’edificio. Ma la storia ci mostra che tali tentativi di annullare l’identità e i simboli palestinesi non funzionano mai; semmai, avranno un effetto contrario.

Nascita del nazionalismo

La bandiera palestinese è stata sventolata per la prima volta circa un secolo fa come simbolo del panarabismo. Il disegno deriva dalla bandiera della Rivolta Araba del 1916-18 contro l’Impero Ottomano, e dalla bandiera del Regno di Hejaz che nacque a seguito di quella ribellione; da allora i nazionalisti arabi lo usano in Palestina.

Il 26 novembre 1928, un giornalista di Haaretz, sotto lo pseudonimo di “Gog e Magog” (personaggi biblici che rappresentano Armageddon), scrisse: “Vedo che i giovani arabi in Terra d’Israele, che si stanno organizzando ora, scelgono una bandiera per se stessi, i cui colori sono i colori della bandiera araba generale: bianco, verde, rosso e nero”. Lo scrittore lamenta: “Vale la pena notare che, sebbene i colori della bandiera sionista siano stati determinati per decenni, il suo design non è ancora stato fissato e ognuno crea la propria bandiera … Se la bandiera è un simbolo, allora è appropriato determinare la sua forma finale una volta per tutte.

Le prime versioni della bandiera palestinese riflettono la ricerca di un simbolo comune che unisca tutti i palestinesi. In una fotografia, probabilmente scattata alla fine degli anni ’20 o all’inizio degli anni ’30, si può vedere Haj Amin al-Husseini, il Gran Mufti di Gerusalemme, che mostra una bandiera simile all’attuale bandiera palestinese, ma con la Cupola della Roccia al centro.

Un incontro di notabili palestinesi alla scuola El-Falah in occasione della dichiarazione dell’istituzione del governo palestinese a Gaza City, 22 settembre 1948. (Dominio pubblico: Saleem ‘Arfat al-Mabeefy ‘Edifici islamici della Striscia di Gaza’)

Pochi anni dopo, durante la Grande Rivolta Araba del 1936-39, gruppi militanti palestinesi usarono diverse versioni della bandiera, tutte basate sul disegno originale con l’aggiunta di diverse iscrizioni e simboli. In una fotografia del 1938 si vede un gruppo di ribelli palestinesi sventolare la bandiera nera, bianca e verde con il triangolo rosso, mentre all’interno del triangolo c’è il disegno di una croce unita a una mezzaluna — un simbolo popolare che a quei tempi significava esprimere l’unità nazionale attraverso le identità religiose.

Il nazionalismo palestinese era fiorente all’epoca e quando il leggendario cinema Alhambra aprì a Jaffa nel 1937, la bandiera araba originale fu permanentemente posta sul suo tetto (l’edificio è stato poi trasformato in un Centro di Scientology). Nel 1948, dopo l’istituzione del “governo panpalestinese” di breve durata – che operò sotto gli auspici egiziani e controllò parzialmente la Striscia di Gaza per circa un decennio – la bandiera araba fu scelta per rappresentare la nuova entità politica. Quella bandiera, con tre strisce nere, bianche e verdi, tagliate da un triangolo rosso, è ora conosciuta come la bandiera della Palestina. 

Tutto ciò non è stato che un preludio alla grande svolta della bandiera, e del nazionalismo palestinese in generale, nella coscienza globale, quando è stata adottata dall’Organizzazione per la liberazione della Palestina (OLP) dopo la sua fondazione nel 1964.

Fin dall’istituzione dello Stato di Israele, i suoi vari bracci hanno cercato di sopprimere ogni manifestazione di nazionalismo palestinese. È un processo iniziato nelle aree all’interno della Linea Verde che dopo il 1967 si è diffuso nei territori occupati della Cisgiordania e di Gaza. Il regime militare aveva tolleranza zero per qualsiasi manifestazione pubblica di nazionalismo, e sventolare la bandiera palestinese era un grave reato che poteva essere punito con il carcere. Anche i minori di 10 anni non erano immuni dall’ampia portata della legge militare e venivano occasionalmente mandati in prigione per aver sventolato la bandiera proibita.

Se l’occupazione ha provocato ulteriore oppressione sui palestinesi, ha anche creato un’apertura per l’unità palestinese e il risveglio nazionale e, come tale, ha portato in primo piano i loro simboli politici. Dopo 19 anni di separazione forzata tra i palestinesi in Israele e quelli in Cisgiordania e a Gaza, le nuove conquiste territoriali hanno rinnovato i legami diretti tra le parti. La coscienza nazionale unificata ha continuato a crescere, anche di fronte alla repressione israeliana brutale, come la dispersione di manifestazioni e raduni politici, l’arresto di attivisti, la confisca di materiale stampato e tutta una serie di altre misure.

Inoltre, la continua discriminazione contro i cittadini palestinesi di Israele (la maggior parte dei quali ha vissuto sotto regime militare fino al 1966) fu un’arma a doppio taglio per coloro che cercavano di spezzare l’unità palestinese. Il sentimento nazionalista era ormai in ebollizione anche all’interno della Linea Verde, e ribollì in Galilea durante il Land Day , nel 1976, dopo la diffusa espropriazione governativa della terra nei villaggi della zona.

Cittadini palestinesi di Israele partecipano alle proteste annuali per la Giornata della terra nella città di Deir Hanna, 30 marzo 1983. (Nati Harnik/GPO)

La crescente visibilità del nazionalismo palestinese all’interno dello stato, una delle cui manifestazioni era l’atto di sventolare la bandiera, ha spaventato l’establishment israeliano, che in sostanza ha percepito tali sentimenti come una minaccia esistenziale. Fu in questo contesto che, dodici anni dopo aver presentato la bandiera alla conferenza HaOlam HaZeh, Uri Avnery si trovò a tentare, in aula alla Knesset, di fermare gli sforzi per bandire la bandiera.

“Una dichiarazione di guerra”

Nel luglio 1980, Shmuel Tamir, il ministro della giustizia del partito Likud, presentò un “Emendamento all’ordinanza per la prevenzione del terrorismo”, noto anche come “Legge sull’OLP”, per il quale aveva rispolverato una vecchia legge amministrativa fin dai primi giorni dello stato. Quella legge, originariamente approvata nel 1948 dopo che il gruppo paramilitare sionista Lehi assassinò Folke Bernadotte – un diplomatico svedese incaricato dalle Nazioni Unite di mediare nella guerra arabo-israeliana –– era stata originariamente approvata per bloccare l’attività di Lehi e dell’Irgun, un altro gruppo terroristico che alla fine è stato inserito nell’esercito israeliano. Tuttavia, i militari non hanno quasi mai applicato i meccanismi di implementazione della legge messi in atto dopo l’approvazione della legislazione.

Tamir ha presentato il suo emendamento come un modo per “liberalizzare” la legge trasferendo la sua applicazione dalla competenza dei militari alla polizia e al sistema giudiziario. Ma il cambiamento cruciale è avvenuto in ciò che ha proposto di aggiungere alla legge. Il suo emendamento affermava che qualcuno poteva essere condannato per sostegno ad un’organizzazione terroristica per: “aver commesso un atto in cui vi è una chiara identificazione con un’organizzazione terroristica o simpatia per essa, sventolare una bandiera come presentazione simbolica o uno slogan, o recitare un inno o un slogan, o [commettere] qualsiasi atto palese simile che dimostri chiaramente tale identificazione o simpatia, e in un luogo pubblico in modo tale che le persone in quel luogo possano vedere o sentire tale identificazione o simpatia”.

I dibattiti sull’emendamento durante la sessione plenaria sono stati tumultuosi. La maggior parte dei parlamentari – tra cui membri di destra del Likud, sionisti laburisti di Alignment [il predecessore dell’odierno partito laburista] e rappresentanti di partiti minori – ha sostenuto con tutto il cuore il disegno di legge, sostenendo che si trattava di uno strumento necessario ai loro sforzi per combattere il terrorismo palestinese. La stessa maggioranza alla Knesset tendeva anche a ignorare coloro che affermavano che la bandiera rappresentava tutti i palestinesi e che non era solo la bandiera dell’OLP.

Nel proporre il disegno di legge, Tamir ha spiegato: “Quando l’identificazione con organizzazioni terroristiche, che cercano di minare l’esistenza stessa dello Stato, si manifesta pubblicamente nello sventolare di bandiere, distribuire cartelli, recitare slogan, inni e simili, dobbiamo trovare una soluzione a situazioni che i legislatori non hanno tenuto e non hanno dovuto tenere in considerazione nel 1948”.

Il deputato del Likud Dov Shilansky ha tenuto un discorso particolarmente appassionato dal lato destro della mappa politica, sostenendo che la legge era necessaria per fermare “il terrore degli animali assetati di sangue” che “non hanno fame di alcun tipo di cibo… ma la cui sete di sangue ebraico non può mai essere soddisfatta. Anche Moshe Shahal di Alignment ha giustificato la legge, affermando: “Nessuna persona in cerca di libertà può affermare che non abbiamo bisogno di condurre una guerra di boicottaggio contro organizzazioni terroristiche di ogni tipo”.

Uri Avnery è al fianco di attivisti palestinesi e di sinistra durante una protesta contro l’attività degli insediamenti israeliani nel quartiere di Sheikh Jarrah a Gerusalemme Est, 6 marzo 2010. (Gili Yaari/Flash 90)

Dall’altra parte c’era una piccola ma ostinata minoranza di parlamentari contrari alla legge, la maggior parte dei quali erano ebrei o arabi di sinistra. Uri Avnery ha sottolineato l’apparente ipocrisia del partito al potere, spiegando che il ministro dell’Agricoltura Ariel Sharon gli aveva chiesto di facilitare un incontro tra lui e il capo dell’OLP, Yasser Arafat, e quindi non era del tutto contrario all’esistenza dell’OLP . Shlomo Hillel, di Allineamento, ha rimproverato Avnery: “Era un segreto”.

Anche Tawfiq Ziad, deputato arabo del Partito comunista israeliano, ha pronunciato un discorso infuocato contro la legge, sostenendo: “È una dichiarazione di guerra contro la democrazia, la libertà di pensiero e la libertà di espressione. In quanto tale, è una legge fascista. È anche una dichiarazione di guerra contro le forze della pace e della democrazia nel paese e contro chiunque adotti un approccio razionale al problema palestinese e alla questione della guerra e della pace in Medio Oriente. È una dichiarazione di guerra contro chiunque riconosca l’esistenza stessa della nazione arabo-palestinese rappresentata dall’OLP”.

Successivamente, Ziad ha aggiunto: “Secondo questa legge, tutta la nostra nazione [palestinese] è colpevole. Rifiutiamo questo. Né questa legge né leggi simili possono terrorizzare il nostro popolo e scoraggiarci dalla nostra lotta. Questa legge ha lo scopo di aumentare la repressione dei cittadini arabi. Ha lo scopo di sopprimere la nostra lotta contro la politica ufficiale in generale e per l’uguaglianza dei diritti nazionali. Questa è la spada che pende sopra le teste di mezzo milione di cittadini arabi dello stato… L’obiettivo di questa legge è eliminare la nostra identità nazionale, perché facciamo parte della nazione arabo-palestinese”.

Moshe Amar, un Likudnik, ha espresso una sorprendente opposizione alla proposta di legge, sostenendo che la proposta di legge è stata redatta troppo frettolosamente e come tale la sua formulazione è confusa, il che ne renderebbe difficile l’applicazione. Ma ha anche considerato la legge come fondamentalmente sbagliata: “Lo scopo di questo disegno di legge è politico, si tratta più di una dimostrazione di forza che di [questioni] legali, penali o punitive. Se lo consideriamo una dimostrazione di forza politica, è chiaro che questo disegno di legge non ha posto nei nostri testi di legge e dovrebbe essere rimandato indietro”. 

Nonostante il burrascoso dibattito, il voto stesso è stato decisivo. Una netta maggioranza di parlamentari ha sostenuto il disegno di legge nella sua seconda e terza lettura, con 45 a favore e solo 12 contrari.

E così, nel 1980, con Israele che vedeva ufficialmente la bandiera come un simbolo dell’OLP e aveva designato l’OLP come organizzazione terroristica (sebbene, ufficialmente, il gruppo fosse stato aggiunto all’elenco delle organizzazioni terroristiche del Ministero della Difesa solo nel 1986), è stato implementato il divieto della bandiera palestinese all’interno della Linea Verde; lo sventolamento della bandiera, come altre forme di espressione politica, era già vietato a Gaza e in Cisgiordania.

“Bandiera dell’OLP”

Negli anni seguenti, quando il nazionalismo palestinese attraversò un’ascesa senza precedenti, culminata nello scoppio della Prima Intifada nel 1987, Israele a sua volta intensificò la soppressione della bandiera, a volte a livelli assurdi e tragici.

Le forze israeliane hanno disperso violentemente manifestazioni di migliaia di persone in cui venivano sventolate solo una o due bandiere. I soldati si sono arrampicati sui pali dell’elettricità per togliere le bandiere (o hanno mandato un palestinese a farlo al loro posto, provocando la folgorazione di alcuni di loro). Hanno arrestato persone che portavano la bandiera, confiscato oggetti su cui era disegnata la bandiera e altro ancora. In un’occasione, uno studente arabo è stato arrestato per aver ricamato una maglietta con la bandiera; in un altro qualcuno è stato arrestato e accusato di istigazione per aver fatto volare un aquilone con i colori nazionali. Dopo che i soldati hanno trovato un vestito con i colori nazionali nella casa di una donna palestinese, l’hanno costretta a indossarlo e poi l’hanno arrestata per averlo fatto.

La maggior parte dei principali media israeliani ha delegittimato la bandiera, spesso riferendosi ad essa come la “bandiera dell’OLP” – un termine basato sull’affermazione che non era la bandiera della nazione palestinese ma solo quella dell’organizzazione. Allo stesso modo, Shlomo Kor, il vicepresidente della Israel Broadcasting Authority, che all’epoca possedeva l’unico canale televisivo in Israele, chiese ai suoi giornalisti di smettere di usare l’espressione “bandiera palestinese” e di riferirsi ad essa solo come “bandiera dell’OLP”.

Allora, come oggi, la maggior parte della sinistra sionista si unì al consenso sul fatto che sventolare la bandiera palestinese fosse un tabù. Quando la bandiera veniva occasionalmente sventolata durante le manifestazioni di sinistra organizzate dal gruppo anti-occupazione israeliano Peace Now, gli altri manifestanti rimuovevano la bandiera da soli, o almeno ne sostenevano la rimozione da parte della polizia. A seguito di una di queste manifestazioni nel marzo 1982, dopo la quale il primo ministro Menachem Begin condannò lo sventolamento della bandiera (che anche lui chiamava la “bandiera dell’OLP”), l’organizzazione fece un chiarimento: “Non può essere che Peace Now alzerà qualsiasi bandiera diversa da quella israeliana”. Coloro che lo hanno fatto sono stati etichettati come “autostoppisti”.

Nelle comunità palestinesi all’interno della Linea Verde, la bandiera ha occasionalmente causato aspre controversie e lotte interne. Alcuni cittadini arabi, che volevano continuare i loro sforzi per integrarsi nella società israeliana senza “fare scalpore”, erano fortemente contrari all’uso della bandiera (a volte per motivi pratici, come evitare l’intervento della polizia o tagli di bilancio da parte dello Stato). Altri hanno rivendicato che gli fosse permesso di sventolare la bandiera apertamente e con orgoglio, sia come strumento di identificazione nazionale che come mezzo per sfidare le discriminatorie autorità israeliane.

Indipendentemente da queste dispute tra fazioni, una cosa era chiara: con l’intensificarsi della repressione israeliana, si è intensificato anche il potere simbolico della bandiera nella lotta palestinese contro l’occupazione e la discriminazione.

Il leader palestinese Yasser Arafat (a sinistra), il ministro degli Esteri israeliano Shimon Peres (al centro) e Yitzhak Rabin sventolano i loro premi Nobel per la pace a Oslo, Norvegia, 12 ottobre 1994. (Ya’acov Sa’ar/GPO)

All’inizio degli anni ’90, tuttavia, mentre cresceva il contatto politico di Israele con l’OLP, la guerra alla bandiera palestinese svanì. Nel 1993, nell’ambito dei negoziati di Oslo, il governo israeliano, guidato da Yitzhak Rabin, firmò un accordo di mutuo riconoscimento con Arafat. Israele ha riconosciuto l’OLP come legittimo rappresentante del popolo palestinese e si è impegnato a revocare la designazione del gruppo come organizzazione terroristica (non l’ha mai effettivamente fatto; l’OLP rimane nell’elenco del Ministero della Difesa). Inoltre, Oslo II, firmato nel 1995, ha persino fatto riferimento alla “bandiera palestinese” – non alla “bandiera dell’OLP” – riconoscendo così silenziosamente un cambiamento nella valutazione israeliana della bandiera e del suo significato.

Questo cambiamento può essere visto in uno scambio di lettere del 1994 tra Meshulam Noi, un cittadino israeliano che vive a Ramat Gan, e Naomi Chazan, parlamentare di Meretz e parte della coalizione di Rabin. Nella sua lettera a Chazan, Noi ha scritto che da quando ha firmato Oslo e ha riconosciuto l’OLP, anche se era ancora considerata un’organizzazione terroristica, l’esposizione della bandiera palestinese era stata legalizzata, mentre le bandiere di gruppi di estrema destra come Kach e Kahane Chai sono state rapidamente rimosse dalle forze di sicurezza interessate quando sono stati portate in pubblico.

Nella sua risposta, Chazan esordisce affermando che “non stiamo parlando di bandiere dell’OLP, ma piuttosto della bandiera palestinese”, per poi proseguire: “C’è una differenza chiara e comprensibile tra il riferimento del governo a un’organizzazione politica con cui è attualmente in corso un negoziato e un gruppo terroristico e razzista deciso a sabotare il processo di pace”.

Per inciso, Chazan ha aggiunto un accenno al fatto che lo stato trattava ancora l’OLP più duramente dell’estrema destra: “Se [il governo] trattasse gli attivisti di Kach e Kahane Chai come tratta gli attivisti dell’OLP, la loro situazione sarebbe molto peggiore”.

Negli anni e nei decenni che seguirono, il processo di pace crollò, distrutto da una serie di disastri politici: l’assassinio di Rabin; il primo mandato di Benjamin Netanyahu come primo ministro; le continue tattiche oppressive di Israele nei territori occupati; la violenta Seconda Intifada; l’espansione degli insediamenti; il muro di separazione; il disimpegno unilaterale da Gaza e il successivo assedio della Striscia; e le lotte intestine palestinesi per il controllo.

Eppure, alcuni degli impegni di Oslo sono rimasti intatti. L’Autorità palestinese esiste ancora, anche se sta lentamente morendo, e la sua cooperazione in materia di sicurezza con Israele – nonostante le frequenti minacce dell’AP di staccare la spina – è ancora in vigore e sembra impedire, o piuttosto ritardare, disordini più profondi in Cisgiordania.

Slogan palestinesi scritti su un muro che invitano alla resistenza armata nel villaggio di Burqa, in Cisgiordania, in seguito alla decisione del governo israeliano di restituire l’insediamento israeliano di Homesh, lasciato libero dal 2004. 27 maggio 2023. (Nasser Ishtayeh/Flash90)

Parallelamente alla morte del processo di pace, gli ultimi due decenni hanno visto anche una regressione dell’atteggiamento israeliano nei confronti della bandiera palestinese. È tornato ad essere un simbolo proibito e pericoloso del terrore, persino dell’antisemitismo. Ancora una volta chi la sventola viene arrestato dalla polizia, che li picchia e sequestra le loro bandiere. L’anno scorso, durante il funerale della giornalista palestinese Shireen Abu Akleh, le forze di sicurezza israeliane hanno quasi fatto cadere a terra la sua bara quando hanno picchiato i portatori della bara per aver alzato le bandiere palestinesi.

Anche gli israeliani si sono spostati decisamente a destra, e i politici denunciano la bandiera palestinese con crescente violenza. Nonostante la continua cooperazione tra Israele e l’Autorità Palestinese, la bandiera è ancora una volta chiamata “bandiera dell’OLP” e coloro che la sventolano sono considerati terroristi.

Ma due tendenze esistono contemporaneamente. Il pubblico israeliano, inclusa gran parte della sinistra sionista, guarda con disgusto alla bandiera palestinese, ma quelli di estrema sinistra, che si sono radicalizzati negli ultimi anni, accolgono con favore la bandiera nonostante i tentativi di vietarla. Anche gli attivisti di Peace Now, che in precedenza denunciavano la bandiera e rimane un’organizzazione sionista, sono stati recentemente visti tenere cartelli decorati sia con la bandiera israeliana che con quella palestinese. Il simbolo delle bandiere congiunte – che il movimento di Uri Avnery, Gush Shalom, ha usato per decenni – ha ora raggiunto il vecchio movimento pacifista.

Supporto attraverso lo spettro sionista

Dagli anni ’90, vari organismi giuridici hanno stabilito che non esiste un divieto legale esplicito di sventolare la bandiera, sebbene alcuni ne abbiano consentito la confisca in alcuni casi, come quando si teme che possa “disturbare la pace” o se la bandiera è visto come un tentativo di “identificarsi con un’organizzazione terroristica” (e non con i palestinesi o l’AP). Tuttavia, negli ultimi anni, ci sono stati numerosi tentativi di legiferare sul divieto di sventolare la bandiera palestinese. Nel 2016, la “Legge sulla lotta al terrorismo” (o “Legge antiterrorismo”), che ha sostituito la vecchia Ordinanza, ha affermato, come la Legge sull’OLP del 1980, che “chi compie un atto di identificazione con un’organizzazione terroristica, anche mediante pubblicare lodi, sostegno o simpatia, sventolare una bandiera o esporre, suonare o pubblicare uno slogan o un inno, ognuno di questi è punibile con tre anni di carcere.

Nel 2021, May Golan, deputato del Likud noto per l’istigazione, ha proposto un emendamento al codice penale che “proibirebbe di sventolare la bandiera di un’entità ostile”. La legge è stata discussa alla Knesset nel febbraio 2022, quando il Likud era all’opposizione, e quando era impegnato in una sorta di guerra di logoramento con la coalizione, con ciascuna parte che si rifiutava di cooperare con l’altra, con quasi nessun riguardo per il contenuto effettivo della legge; la Knesset ha votato per rimuovere il disegno di legge dall’ordine del giorno.

traduzione a cura di alessandra mecozzi