Il desiderio di dirigere un film sulla Nakba è un potente invito all’azione. Ma per trasmettere pienamente ciò che abbiamo perso, deve essere attentamente radicato nella realtà storica.

Di Samah Bsoul , 25 gennaio 2023

Un fotogramma dal film “Farha”, diretto da Darin J. Sallam. (talebox)

“Farha”, il nuovo lungometraggio della regista Darin J. Sallam sulla Nakba, è stato recentemente pubblicato su Netflix tra applausi e proteste. La storia di una ragazza palestinese che assiste e sopravvive agli eventi catastrofici del 1948, la sua uscita ha portato l’ex ministro delle finanze israeliano Avigdor Liberman a chiedere che il film fosse rimosso dal servizio di streaming, mentre gli israeliani hanno postato pubblicamente l’annullamento dei loro abbonamento Netflix .

Liberman ha accusato “Farha” di diffondere un’immagine distorta dell’esercito israeliano e di travisare i fatti su ciò che è accaduto nel 1948. L’ex ministro ha torto, ovviamente, e sta semplicemente ripetendo a pappagallo le stesse battute dell’hasbara che appaiono ogni volta che vengono commessi abusi militari israeliani ritratti sullo schermo. Ma il film, nella vaghezza con cui ritrae il rapporto di Farha con la Nakba, sminuisce il suo messaggio – e per molti versi è un passo indietro per il cinema palestinese . 

Evitare le etichette

La protagonista del film, Farha (“Felicità”), è una ragazza di 14 anni con l’ardente ambizione di liberarsi dal suo piccolo villaggio palestinese e raggiungere la città per proseguire gli studi. Ma le sue speranze vengono deluse quando le milizie sioniste invadono il suo villaggio durante la Nakba, intrappolando Farha (interpretata da Karam Taher) in un magazzino di cibo per diversi giorni nell’ oscurità. Farha è costretta ad assistere agli orrori all’esterno attraverso un minuscolo buco nel muro: uomini radunati dalla milizia, un collaborazionista palestinese con un sacco di iuta sopra la testa che guida la milizia e un’intera famiglia giustiziata da un plotone di esecuzione, lasciando dietro di sé un neonato. Il film è basato sulla testimonianza di una donna palestinese sopravvissuta alla Nakba, fuggita in Siria e che ha condiviso la sua storia con la madre della regista Sallam.

La decisione di Sallam di lasciare Farha e la sua vita nell’oscurità impedisce allo spettatore di comprendere appieno il mondo in cui vivevano i palestinesi prima della Nakba, un mondo che è stato loro derubato . La “città” in cui Farha desidera proseguire i suoi studi non ha nome e, nella rappresentazione di Sallam, la Palestina potrebbe essere qualsiasi altro paese del mondo arabo. Farha, una ragazza coraggiosa e coscienziosa che desidera ritardare il suo matrimonio per studiare e aprire una scuola nel suo villaggio, potrebbe essere una ragazza di qualsiasi paese della regione. Anche l’inclusione di alcuni dialoghi in ebraico e di una stella di David sulle uniformi militari degli occupanti non ci dà una completa comprensione degli effetti devastanti che la Nakba ha avuto sulla vita dei palestinesi.

Dopo aver visto, mi sono chiesto perché “Farha” eviti etichette esplicite. Sallam teme di essere diretta e di parlare apertamente dell’ambientazione degli eventi? Intendeva umanizzare il soldato sionista raffigurandolo mentre piangeva e decideva di non uccidere un neonato? Sbirciare dallo spioncino è un simbolo dell’impotenza palestinese o essere un testimone vivente?

Soldati del Palmach seduti all’ingresso di un edificio nello spopolato villaggio palestinese di Bayt Nattif, vicino a Gerusalemme, ottobre 1948. (GPO)

Ogni secondo che vediamo sullo schermo è il messaggio del regista, e scegliere la Nakba come argomento è coraggioso in un momento in cui pochissimi si occupano della catastrofe palestinese, nel cinema. Eppure, vedo un fallimento significativo nella definizione di quel messaggio. “Farha” lascia il pubblico con emozioni difficili, piuttosto che spingerlo a pensare alle coscienze e al futuro dei sopravvissuti alla Nakba.

Nel cuore della lotta contro il sionismo

Per più di sette decenni, il cinema palestinese è stato al centro della lotta contro il sionismo e l’occupazione. L’Organizzazione per la liberazione della Palestina (OLP) ha riconosciuto il potere del cinema e il suo potenziale per documentare la storia e plasmare l’opinione pubblica, così ha fondato negli anni ’60 un’unità cinematografica che ha riunito fotografi e registi di talento, sia palestinesi che non palestinesi.

L’unità ha prodotto una serie di film che rimangono una fonte vitale di ispirazione e conoscenza per lo studio, la pratica e l’evoluzione del cinema palestinese; e nonostante tutte le immense sfide, la produzione in corso di film palestinesi offre un barlume di speranza a un popolo che è stato esiliato per tre quarti di secolo e sottoposto a regime militare per più di 50 anni.

In questo contesto, il desiderio di dirigere un film sulla Nakba è un potente invito all’azione, che non può e non deve essere ignorato. È una sfida che deve essere raccolta dai registi palestinesi di oggi, un invito ad andare oltre la semplice scelta di un argomento interessante che sia abbracciato da finanzieri arabi o europei e che prometta alti tassi di spettatori associati alla popolarità e al sostegno del pubblico.

Cosa possono quindi imparare i registi dalle precedenti rappresentazioni cinematografiche della Nakba? Come possono usare il mezzo cinematografico per raccontare la storia della Nakba in un modo che non solo catturi l’attenzione del pubblico, ma lo ispiri e lo spinga all’azione?

Un partecipante all’annuale Marcia del Ritorno tiene una bandiera palestinese nel villaggio spopolato di Mi’ar, a nord-est di Haifa, il 5 maggio 2022. (Heather Sharona Weiss/Activestills.org)

Narrare magistralmente

Il cinema palestinese ha prodotto numerosi esempi di film che ritraggono efficacemente la Nakba, con la specificità necessaria per comunicare quanto hanno perso i palestinesi. Il regista Michel Khleifi , ad esempio, ha rappresentato la Nakba e le sue ripercussioni sui palestinesi creando un contrasto potente, suggerito nel titolo del film: “Ma’aloul celebra la sua distruzione”.

Questo cortometraggio del 1998 mostra un dialogo tra Khleifi e un residente sfollato del villaggio spopolato di Ma’aloul, in cui discutono del rapporto di quest’ultimo con la Dichiarazione Balfour del 1917, la dichiarazione del governo britannico che annunciava il sostegno a una patria ebraica in Palestina. Lo scontro tra il destino del villaggio e le emozioni dei suoi sfollati mentre si svolgono le celebrazioni del Giorno dell’Indipendenza israeliana è messo in netto rilievo.

Elia Suleiman , l’acclamato regista nato a Nazareth, ritrae la Nakba nei suoi film con chiarezza e immediatezza senza pari. In “The Time That Remains”, usa una narrazione magistrale per enfatizzare la legittimità della resistenza armata, creando una narrazione che collega il passato e il presente e che riflette accuratamente le esperienze di quei palestinesi che sono rimasti nella loro terra. Nelle sue altre opere, Suleiman aggiunge a questa narrazione, impregnandola di simbolismo che invita lo spettatore a comprendere l’intero contesto del conflitto. Il regista invia un potente messaggio che l’oppressore e l’oppresso possono incontrarsi e trovare un terreno comune basato sui valori di libertà e giustizia, e che questo è l’unico modo per garantire una vita libera e dignitosa in Palestina.

In “La sposa di Galilea”, il regista Basil Tanous comunica l’importanza di essere solidali con gli oppressi. In questo film avviene uno straordinario incontro tra Fatima Hawwari, paralizzata dagli attacchi aerei israeliani sul suo villaggio di Tarshiha durante la guerra del 1948, e Abe Nathan, il pilota ebreo che ha bombardato la sua casa. Il film di Tanous è un invito all’azione, un invito ad abbandonare il vittimismo, rivendicare la nostra dignità e riaffermare il nostro diritto alla vita in Palestina. 

Rimanere sul messaggio

Ma la regia da sola non basta per creare film sulla Nakba nel 2023 che restino fedeli alla storia e al presente della condizione palestinese. L’industria cinematografica palestinese deve anche esercitare sensibilità e cura nel processo di scrittura, compreso uno studio approfondito della storia, la conoscenza dei nomi e delle capacità degli attori palestinesi , la familiarità con le fonti che hanno documentato e conservato storie orali e la capacità di vagliare informazioni e metterlo dritto. Il dialogo deve essere fedele alla narrazione collettiva e aderire a un discorso credibile e paritario, e deve esserci un solido impegno per l’alta qualità e un’attenta selezione di ogni dettaglio.

I palestinesi fuggono dal loro villaggio in Galilea dopo l’ingresso delle forze sioniste, 1948. (GPO)

Come per la musica e l’arte, i film palestinesi dovrebbero stare al passo con l’evoluzione del cinema: devono essere aggiornati con i metodi di produzione cinematografica contemporanei per attirare spettatori internazionali e competere con film che ritraggono i palestinesi come nemici o ignorano del tutto la loro storia. Con immagini e regia obsolete, lo sviluppo dei film palestinesi sarà limitato e non avrà il potenziale per avere successo su scala globale. E i cineasti di oggi devono tenere a mente la causa politica, poiché i film hanno un ruolo di primo piano nel progetto nazionale: piattaforme come Netflix offrono nuovi modi per mobilitare la solidarietà e raccontare la storia palestinese.

Inoltre, i registi devono essere consapevoli del tentativo in corso di minare e annientare la narrativa palestinese. Stabilire una solida base è fondamentale, poiché è impossibile plasmare l’opinione pubblica sia in Israele che a livello globale sulla Nakba e le sue conseguenze attraverso film superficiali, quelli che si limitano a ripetere opere già esistenti o quelli che menzionano semplicemente la Nakba di sfuggita.

Una nuova generazione di cineasti palestinesi, tra cui Maha Haj, Mahdi Flefel, Annemarie Jacir, Basel Khalil, Najwa Najjar e Shadi Habib Allah, ha compiuto passi coraggiosi per sollevare questioni sociali e politiche all’interno della società palestinese. Questi problemi sono stati la forza trainante di molti film palestinesi nell’ultimo decennio, con una varietà di documentari e lungometraggi narrativi che sono apparsi a festival internazionali e hanno vinto premi. Nonostante le lotte che la società palestinese deve affrontare, questa nuova generazione deve rimanere concentrata sulla più grande causa politica e ricordare che la Nakba è ancora una sfida presente e quotidiana.

Possono mancare i fondi per il cinema palestinese, ma c’è un incrollabile spirito di perseveranza e determinazione per mantenere viva la questione. Nonostante gli ostacoli, i registi sono determinati a portare le storie palestinesi nel mondo e a creare migliori opportunità per la loro cultura. L’ascesa di servizi di streaming come Netflix, con la raccolta “Storie palestinesi” lanciata nel 2021, fornisce una piattaforma per raccontare la nostra storia dal nostro punto di vista e mobilitare più solidarietà.

È chiaro che anche con la presenza di motivi di profitto, il regista palestinese medio è irremovibile nell’usare il cinema come strumento per lottare per il proprio progetto nazionale. Con la forza e la resilienza del popolo palestinese e il crescente sostegno delle piattaforme digitali, la storia palestinese continuerà a essere raccontata per molte generazioni a venire.

Samah Bsoul è giornalista, critico e ricercatore nel campo del cinema. Ha una laurea in letterature comparate e un master in cultura cinematografica, e attualmente sta studiando per un master in lettere.