Ghada Karmi, World Literature Today Palestinian Voices

Settant’anni di frammentazione palestinese dalla creazione di Israele hanno avuto il loro costo. I palestinesi di oggi sono divisi in diverse comunità che vivono vite diverse l’una dall’altra. Qui, una scrittrice palestinese britannica riflette sia sull’identità imposta a lei sia su quella che si è creata.

Quando Israele è stato creato nel 1948, tre quarti della popolazione palestinese nativa sono fuggiti o sono stati espulsi dai soldati del nuovo stato. La Nakba, come è stata chiamata questa catastrofe, ha avuto effetti disastrosi sui palestinesi, che sono stati condannati a vivere in campi profughi amministrati dall’ONU o sono andati in esilio a lungo termine nei vari paesi del mondo.

Questo evento catastrofico è stato traumatico a tutti i livelli, dal più ovvio al più sottile. Le sue conseguenze per i palestinesi furono di lunga durata e talvolta non vennero riconosciute. Una delle più malefiche di queste conseguenze è stata la frammentazione dell’identità palestinese. Sottile e lenta a svilupparsi, è stata trascurata o poco compresa per anni. Eppureè stato un esito non meno pernicioso degli altri mali più drammatici del rifugiarsi e dell’esilio.

Cresciuta in Inghilterra, dove ci eravamo rifugiati nel 1949, non sono mai stato privata di cibo, alloggio, istruzione o dei servizi di base della vita quotidiana. Tuttavia, anche se allora non lo sapevo, ne ero ancora privata. Dal momento in cui lo shock dell’esilio si era attutito e mi ero abituata alla vita in Inghilterra, ricordo che le domande sull’identità cominciavano a tormentarmi. Chi ero veramente, mi chiedevo: araba palestinese? Inglese?  Musulmana?  Nessuna di queste o tutte?

Oggi queste domande sembrano banali. Con la crescita delle minoranze musulmane in Europa, la ricerca degli afroamericani delle loro radici africane, i dibattiti sullo scontro di identità tra musulmani diversi e altri in Gran Bretagna, non sembrerebbe esserci nulla di nuovo nella mia situazione. Ma l’Inghilterra del dopoguerra era un paese diverso. Le grandi immigrazioni di musulmani dell’Asia meridionale della fine degli anni ’50 e ’60 erano appena iniziate; nemmeno molti arabi, per non parlare dei palestinesi, erano arrivati ​​nel paese. All’epoca non c’erano precedenti per orientare qualcuno nella mia posizione, nessuna esperienza condivisa con altre minoranze e i conflitti culturali molto successivi tra quelli che divennero noti come musulmani britannici non erano ancora avvenuti. La mia educazione in un paese che era estraneo alle mie origini in ogni modo ha richiesto adeguamenti oltre le mie capacità di bambina.

La mia educazione in un paese estraneo alle mie origini da tutti i punti di vista richiedeva adeguamenti al di là delle mie capacità di bambina.

La nostra storia era comune a molti palestinesi. Eravamo fuggiti da Gerusalemme, la nostra città natale, a causa della creazione di Israele, ed eravamo atterrati nella Londra del dopoguerra, non adeguatamente preparati per la prova che ci aspettava. Solo mio padre e mia sorella maggiore sapevano l’inglese e ci siamo trovati, una piccola e isolata famiglia palestinese, improvvisamente immersa in una terra fredda e sconosciuta senza amici o famiglia. È stata dura, ma ero giovane e nel giro di un anno avevo cominciato a sistemarmi, a imparare l’inglese e a trovare un alloggio con i miei coetanei.

Fu allora che iniziò il contenzioso sull’identità. I miei genitori avevano una casa araba, avevano amici arabi e parlavano solo in arabo. Allo stesso tempo, uscivo ogni giorno in un mondo che non era nessuna di quelle cose. Per i miei genitori era semplice: eravamo arabi, musulmani, parte di una nazione che era stata espulsa dalla nostra patria e a cui era impedito di tornare. Quella era la base di chi eravamo, e non sarebbe mai stata dimenticata. Ma per me, soggetta alle pressioni di conformarsi a un ambiente inglese, alla sua diversa cultura e regole, non è stato così semplice. Ogni giorno venivo trascinata in due direzioni: la “Palestina” in cui vivevo a casa, segnata dalla cucina araba di mia madre, la sua radio sintonizzata sulle stazioni arabe e il modo arabo di fare le cose; e l’Inghilterra in cui uscivo dalla porta principale, la sua inglesità che negava tutto questo.

Queste contraddizioni erano sconcertanti e sempre più stressanti man mano che crescevo, ma in qualche modo riuscivo a destreggiarmi tra le due parti mentre ero a casa. Quando sono partita per l’università, però, tutto è cambiato. Il desiderio di conformarsi alla vita come qualsiasi studente normale era pesante, e mi arresi con abbandono. Ho buttato via il mio io arabo, esemplificando mi sembrava in una casa senza gioia e restrittiva, e ho abbracciato la nuova vita con i miei compagni studenti. Sono diventata il più inglese possibile e ho sentito svanire le tensioni con cui ero cresciuta. Come le altre ragazze, avevo dei fidanzati – fino ad allora tabù – e alla fine ne ho sposato uno. Ho il dubbio di essermi innamorata di lui tanto quanto del suo modo di vivere e del senso di identità certa che forniva.

Era figlio di un agricoltore e la sua casa di famiglia era tipicamente inglese. Cani, caminetti ruggenti, passeggiate in campagna, sua madre un pilastro della chiesa locale. Ci siamo sposati, nonostante le obiezioni dei miei genitori, e sono stata accettata come una “ragazza inglese dalla pelle scura”. Il vecchio mondo della Palestina, dell’Arabismo e dell’Islam gradualmente svanivano. Mi sono vista vivere in Inghilterra per sempre. Mi ha dato un senso di appartenenza che non avevo avuto prima.

Certo, non è durato. L’idillio fu infranto dalla guerra arabo-israeliana del 1967, quando Israele ottenne una clamorosa vittoria su Giordania, Siria ed Egitto. Con mio sgomento, scoprii i miei colleghi inglesi e la famiglia inglese tutti entusiasti dalla parte di Israele e quindi contro di me. È stato un brusco shock, ma mi ha aperto gli occhi sull’artificiosità della mia “identità” inglese e sono andata alla deriva. Ho iniziato a capire che non c’era una risposta facile per le persone come me, e ci sono voluti anni per capire che non ero sola, ma condividevo questa confusione con altri palestinesi sfollati dalla patria originale, e da quella che era stata una società e una cultura ben definite .

Settant’anni di frammentazione palestinese dalla creazione di Israele hanno avuto il loro costo. I palestinesi di oggi sono divisi in diverse comunità che vivono vite diverse l’una dall’altra: cittadini di Israele, quelli nei territori occupati, rifugiati nei campi e il resto in esilio. Né è tutto: alcuni sono ulteriormente suddivisi, palestinesi della Cisgiordania in città e villaggi separati l’uno dall’altro da checkpoint israeliani, e da quelli di Gaza, e palestinesi in diversi paesi di esilio. Ciascuno di questi raggruppamenti ha inevitabilmente acquisito le caratteristiche del proprio ambiente e identità che riflettono quelle diverse esperienze.

Ero costernata da questa realtà ogni volta che visitavo Israele-Palestina, e ogni volta che incontravo palestinesi in Europa o in America potevo vedere che gli attribuivano etichette come “palestinesi britannici”, “palestinesi tedeschi”, “americani palestinesi” e così via. Il punto qui è che niente di tutto ciò è accidentale. A differenza del tipico migrante che decide di cercare una vita migliore al di fuori della sua terra natale e di conseguenza offusca la sua identità, nel nostro caso la rottura dell’identità è stata deliberatamente imposta su di noi. Il progetto israeliano mirava fin dall’inizio a distruggere la società nativa della Palestina, mediante l’espulsione fisica e, in mancanza, attraverso la rottura della sua tradizionale coesione per impedire il raggrupparsi e la resistenza.

La perniciosa strategia di Israele ha funzionato? L’identità palestinese infranta di oggi segna la fine della causa nazionale della Palestina? La risposta è in Israele. Se la sua strategia avesse avuto successo, allora la sua campagna di oppressione palestinese in corso, la feroce contropropaganda anti-palestinese e la continua soppressione dei fatti stessi, sarebbero cessate molto tempo fa.

Londra

Ghada Karmi è dottore in medicina, docente fino a poco tempo fa all’Università di Exeter, analista politica e commentatrice del conflitto israelo-palestinese. Ha scritto diversi libri, tra cui due memorie, Alla ricerca di Fatima e Ritorno .