Dopo la seconda guerra mondiale, gli stati hanno giustamente preso sul serio la lotta contro l’antisemitismo. Ma quella missione non deve incoraggiare l’oppressione israeliana dei palestinesi.

Di Alon Confino , 2 febbraio 2023

Un partecipante all’evento annuale “Marcia dei vivi” al campo di concentramento di Auschwitz, 2 maggio 2011. (Yossi Zeliger/Flash90)

Quella che segue è una versione modificata di un discorso sull’antisemitismo tenuto al Senato italiano a Roma il 12 gennaio in occasione di un evento dedicato al rapporto di Francesca Albanese, Special Rapporteur delle Nazioni Unite sui Diritti Umani nei Territori Palestinesi Occupati, che è stato sottoposto al l’ONU lo scorso settembre.

L’antigiudaismo è antico, mentre il termine ” antisemitismo ” è relativamente nuovo. Fu coniato nell’ultimo terzo del XIX secolo e fu utilizzato per la prima volta con grande effetto politico e culturale dallo scrittore e attivista radicale tedesco Wilhelm Marr nel 1879. Segnò un punto di svolta nella storia dell’odio per gli ebrei, segnando una divisione: sebbene mai consolidato, e sempre mescolato e sovrapposto – tra il classico odio cristiano per gli ebrei e gli atteggiamenti razzisti moderni, politicamente radicati.

Il termine è emerso e ha guadagnato popolarità come reazione all’uguaglianza appena conquistata degli ebrei in Germania e in altri paesi europei. L’antisemitismo era un grido di battaglia contro i diritti degli ebrei, che erano una minoranza indifesa, proprio come il movimento contro l’antisemitismo era un movimento per i diritti delle minoranze. Con tutta la complessità del termine – così come si è manifestato nella politica, nella società e nella cultura – c’era un ampio accordo tra gli ebrei e coloro che odiavano gli ebrei, sul suo significato: antisemitismo significava la negazione dei diritti degli ebrei in quanto minoranza – siano essi i loro diritti legali o persino il loro diritto a vivere. C’era, in altre parole, un consenso su cosa significasse il termine antisemitismo, specialmente dopo l’Olocausto.

In che modo, allora, “antisemitismo” si è evoluto in un termine così contestato nell’ultima generazione, in particolare tra gli ebrei? In effetti, forse non c’è termine la cui definizione divida così tanto gli ebrei di questi tempi. Allo stesso tempo, tra alcuni non ebrei europei e americani è emersa ultimamente una reazione istintiva a denotare come antisemita qualsiasi descrizione che critichi le politiche di un governo israeliano nei confronti dei palestinesi. Il consenso su cosa significhi il termine antisemitismo è svanito.

L’antisemitismo è reale. Dovrebbe essere combattuto senza riserve; questa affermazione è evidente. Per “antisemitismo” intendo gli attacchi ai diritti delle minoranze ebraiche e quando gli stereotipi usati per attaccare i diritti delle minoranze ebraiche vengono applicati a Israele (per esempio, quando Israele è dipinto come un diavolo storico o quando gli ebrei israeliani sono essenzializzati, trattati come aventi una tratto caratteriale comune, o sono rappresentati con ampie generalizzazioni negative).

I manifestanti si riuniscono per il “Rally in Solidarity with the Jewish People”, 11 luglio 2021, Washington, DC (Ted Eytan/CC BY-SA 2.0)

Ma il motivo per cui parliamo di antisemitismo nel modo in cui lo facciamo in questi giorni non è tanto perché i casi di antisemitismo sono aumentati – le prove di ciò sono complesse, contraddittorie e inconcludenti – ma perché siamo profondamente in disaccordo su come definirlo. E la ragione di questo stato di cose è che la stessa questione dell’antisemitismo si è inestricabilmente intrecciata con la questione di Israele e Palestina. Il nostro compito è trovare modi per distinguere tra discorsi antisemiti e critiche legittime al sionismo e a Israele, per quanto aspre e dolorose possano essere per alcuni.

Una complessa storia di antisemitismo

Diversi decenni dopo l’Olocausto, e in particolare dagli anni ’80 e ’90, i paesi europei insieme agli Stati Uniti (e anche altri paesi) hanno preso molto sul serio la lotta contro l’antisemitismo. Essere accusati di antisemitismo è (per la maggior parte delle persone, per ora lascio da parte gli stessi antisemiti) una forte condanna che rivela il proprio indiscutibile fallimento morale e professionale. Questo è come dovrebbe essere.

Attivisti pro-Israele organizzano una contro-manifestazione a Londra in occasione del Quds Day, un evento annuale avviato in Iran nel 1979 per esprimere sostegno al popolo palestinese e in opposizione al sionismo, 10 giugno 2018. (Ahmad Al-Bazz/Activestills .org)

Ma questa condizione è stata negli ultimi tempi usata impropriamente come arma di distruzione personale contro i critici del sionismo e delle politiche di Israele nei confronti dei palestinesi. Questa arma dell’antisemitismo è usata contro individui, accademici, giornalisti, professionisti e organizzazioni per i diritti umani che osano sostenere pari diritti nazionali, politici, legali e civili per i palestinesi o fornire rapporti basati su prove sulle violazioni dei diritti umani nei territori occupati Territori palestinesi. Questa è stata la reazione, per citare solo due esempi, al rapporto di Amnesty International“Israel’s Apartheid against Palestines” pubblicato nel febbraio 2022; e al rapporto di Francesca Albanese alle Nazioni Unite nel settembre 2022, nonché alla sua attività in generale di Special Rapporteur sulla situazione dei diritti umani nei territori occupati.

Le accuse di antisemitismo a questo proposito fanno parte di una chiara strategia: farci impantanare in discussioni sul fatto che certe parole e espressioni idiomatiche siano o meno antisemite – o siano state articolate con intenti antisemiti – al fine di evitare la discussione fondamentale su ciò che realmente accade su il terreno; cioè come Israele nega violentemente i diritti dei palestinesi. Lo scopo di usare come arma l’antisemitismo è la distrazione: evitare di parlare di come i palestinesi vivono la loro vita sotto l’occupazione e parlare invece del vittimismo ebraico.

Mi ricorda quello che ha detto Toni Morrison sul razzismo: “[L]a funzione, la vera funzione molto seria del razzismo… è la distrazione. Ti impedisce di fare il tuo lavoro. Ti fa continuare a spiegare, ancora e ancora, la ragione per cui sei… Niente di tutto ciò è necessario. Ci sarà sempre un’altra cosa”. Accusare i critici di Israele di essere antisemiti è questa distrazione: impedisce alle persone serie di fare il loro lavoro per garantire uguali diritti a tutti gli abitanti che vivono tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo, e invece obbliga queste persone a dover spiegare ancora e ancora ancora una volta che non sono antisemiti. Ci sarà sempre un’altra accusa di antisemitismo quando verranno fornite prove della negazione da parte di Israele della parità di diritti dei palestinesi. Chi, potremmo pensare, è interessato a usare come arma l’antisemitismo?

Un palestinese cammina tra le macerie di un edificio demolito dalle forze di sicurezza israeliane nel quartiere di Jabel Mukaber a Gerusalemme, 29 gennaio 2023. (Jamal Awad/Flash90)

Ciò che emerge qui è la complessità della storia dell’antisemitismo da quando il termine fu originariamente inventato per denotare lesione dei diritti delle minoranze ebraiche. Esistono, ovviamente, discorsi antisemiti contro Israele. Ma a un altro livello, gli ebrei in Israele non sono una minoranza: sono la popolazione maggioritaria in uno stato che discrimina strutturalmente i cittadini palestinesi di Israele, mantenendo i palestinesi nei territori occupati in schiavitù come popolo senza diritti. Dovremmo lottare per proteggere le minoranze ebraiche al di fuori di Israele, ma non dovremmo imbrigliare la lotta contro l’antisemitismo nell’interesse delle politiche di occupazione israeliane. Il gruppo senza diritti tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo non sono gli ebrei, ma i palestinesi, i cui diritti sono negati dagli ebrei.

Imparare le lezioni sbagliate dall’Olocausto

Sono uno storico, e quindi devo ricordare a me stesso che le cose sono più complesse. A Roma [dove fu originariamente pronunciato questo discorso], in Via Portico d’Ottavia, Via del Tempio, e nei vicini vicoli del ghetto, 75 anni fa, il 16 ottobre 1943, gli ebrei furono radunati dai tedeschi nella razzia di Roma . Quel giorno piovve a Roma. I tedeschi arrestarono 1.030 ebrei, tra cui circa 200 bambini sotto i dieci anni, e li deportarono due giorni dopo dalla stazione ferroviaria Tiburtina ad Auschwitz. Quindici sopravvissero alla guerra; solo una donna è sopravvissuta. Alcuni italiani hanno aiutato gli ebrei; altri aiutarono i tedeschi.

Elsa Morante ha conservato per sempre queste scene nel suo capolavoro, “La Storia. Un romanzo.” I protagonisti, Ida e suo figlio Useppe, arrivano alla stazione ferroviaria Tiburtina il 18 ottobre 1943. Il lettore è condotto nella scena infernale attraverso percezioni sensoriali. Ida sente un suono indistinto:

Verso la strada obliqua che conduceva ai binari, il volume del suono aumentò. Non era, come Ida si era già convinta, il grido di animali stipati nei carri bestiame […] Era un suono di voci, di voce umana […] In fondo alla rampa. Su un binario dritto e morto, un treno era fermo […] Le voci provenivano da dentro.

Quali sono le lezioni che possiamo trarre dalla persecuzione degli ebrei a Roma e durante l’Olocausto? Traggo due lezioni. La prima riguarda l’impegno obbligato dell’Italia, così come di altri Paesi europei, a ricordare l’Olocausto con senso di responsabilità e responsabilità storica; a combattere l’antisemitismo con tutte le sue risorse; e per sostenere i pieni diritti – politici e altri – agli ebrei ovunque si trovino. In Italia, significa anche fare i conti coscienziosamente con il passato fascista in generale, e con la persecuzione fascista degli ebrei italiani in particolare.

Benito Mussolini (secondo da sinistra) e i suoi seguaci durante la marcia su Roma, 24 ottobre 1922.

La seconda lezione è che la nostra sfida è come destreggiarsi tra la tensione nel mantenere viva la memoria specifica dell’Olocausto e combattere l’antisemitismo là dove affiora, pur mantenendo il valore universale che è emerso dall’Olocausto: che uguali diritti e garanzie di una vita libera dalla discriminazione sono fondamentali per tutti gli esseri umani, diritti che oggi Israele nega ai palestinesi.

Accettare l’accusa di antisemitismo rivolta a persone che forniscono prove delle violazioni dei diritti dei palestinesi – chiamandola con il suo nome proprio, apartheid e chiedendone la responsabilità – si basa sull’assioma che una delle lezioni dell’Olocausto è che gli ebrei israeliani hanno sempre ragione. Considerare qualsiasi gruppo umano come fosse al di là del rimprovero morale e della responsabilità storica è una forma di adorazione che le persone sagge dovrebbero evitare. Imparare dall’Olocausto che tutti gli esseri umani meritano una vita dignitosa e piena di diritti, ad eccezione di quelli i cui diritti sono negati dagli ebrei israeliani, è una farsa morale. Sono un ebreo israeliano che vive in America. Sono diffidente nei confronti dei filosemiti che pensano che Israele non possa sbagliare come lo sono degli antisemiti che pensano che gli ebrei debbano essere incolpati per l’eternità. Diffidate da chi vi santifica o vi disumanizza.

Preferisco che gli ebrei israeliani siano trattati come esseri umani che, come tutti gli esseri umani, dovrebbero essere giudicati e ritenuti responsabili delle loro azioni che inevitabilmente comprendono azioni buone e non così buone. Ogni società ha ambiguità morali. Gli ebrei israeliani rivendicano la memoria delle vittime dell’Olocausto, ma sono anche oggi trasgressori nei confronti dei palestinesi. Lo status di vittima e carnefice può coesistere nella stessa persona, e nello stesso gruppo, in tempi storici diversi.

C’è un altro modo per collegare l’Olocausto al trattamento riservato da Israele ai palestinesi, in particolare nel rapporto con il potere politico e i suoi abusi. Gli ebrei furono vittime dell’abuso del potere statale in Europa tra il 1919 e il 1945; ma oggi abusano anche loro del potere statale in Israele e nei territori occupati.

Naturalmente, alcuni critici di Israele potrebbero essere antisemiti; dovremmo smascherarli e combatterli. Ma Amnesty International, Francesca Albanese e innumerevoli altri no. Accettare e reiterare l’accusa di antisemitismo contro i difensori dei diritti dei palestinesi è cieco rispetto al fatto che tra il fiume e il mare ci sono due gruppi nazionali di circa 6,8 milioni di ebrei e 6,8 milioni di palestinesi – uno dei quali ha tutti i diritti che nega, in vari modi, all’altro. Ciò include il razzismo sistemico nei confronti dei cittadini palestinesi di Israele, l’occupazione in Cisgiordania e l’assedio alla Striscia di Gaza, creando l’ equi valente di un’enorme prigione.

Il muro di separazione di Israele attraversa Gerusalemme, 12 gennaio 2023. (Jamal Awad/Flash90)

In nome della democrazia, Israele ha mantenuto per 55 anni una situazione politica di violenta repressione e occupazione di milioni di esseri umani. La maggior parte delle persone nei territori occupati non conosce un’altra realtà, un altro modo di vivere. Non vi è alcun segno che Israele abbia alcuna intenzione di porre fine a questa occupazione – al contrario, ci sono segni credibili che sia permanente – e gli occupati non hanno alcun controllo sui loro occupanti o sull’opinione pubblica. Israele parla in nome dell’eterno vittimismo e della libertà per il popolo ebraico – una libertà che significa, per Israele, la libertà di brutalizzare, saccheggiare e devastare, di umiliare e degradare. I palestinesi sono liberi di vivere come partecipanti silenziosi alla loro fine. Il punto principale è questo: non c’è nulla di antisemita nel documentare queste condizioni.

Speranza contro speranza

Roma e l’Italia sono vicine al mio cuore e mai lontane dalla mia mente. I miei nonni, Enzo e Ada Sereni, sono nati a Roma all’inizio del secolo scorso. Emigrarono nel 1927 in Palestina, i primi sionisti italiani a farlo. Avevano 22 anni. Enzo crebbe fino a diventare una delle giovani stelle brillanti del movimento sionista laburista. Nel 1943-44, l’esercito britannico e la leadership della comunità sionista in Palestina istituirono un’unità di paracadutisti di soldati ebrei dalla Palestina la cui missione era quella di gettarsi dietro le linee nemiche in Europa per aiutare sia le forze britanniche che gli ebrei nelle zone occupate dai nazisti. territori. La missione era destinata ai giovani soldati, ma Enzo, allora 39enne con una famiglia e tre figli, si offrì volontario. Tutti, da Ada a David Ben Gurion, leader del movimento sionista di quegli anni, si opposero alla sua decisione.

Quando Enzo arrivò in Palestina, si accorse che lì viveva già un altro popolo con aspirazioni politiche molto diverse dalle sue. Enzo ha scritto molto sui sionisti e sulla storia italiana, e una cosa che ha scritto nel 1936 mi è sempre rimasta impressa. Le forze sioniste progressiste hanno solo una via d’uscita dall’attuale impasse politica, ha scritto: “la creazione di un potere statale che concilia gli interessi di entrambe le nazioni e garantisce a ciascuna nazione la completa autonomia sulle proprie politiche interne”. E ha concluso con parole squillanti: ebrei e arabi dovrebbero “sviluppare una patria comune e uno stato comune”. Non è il particolare assetto politico che qui è cruciale, ma piuttosto la visione dell’uguaglianza e dell’umanità.

Enzo Sereni. (Per gentile concessione dell’archivio della famiglia Sereni)

Questa oggi sembra una fantasia. Devi essere quasi privo di senso della realtà per credere che la parità di diritti per tutti gli israeliani e i palestinesi sia un programma politico realizzabile. Ma ricordo un’altra frase che Enzo scrisse, questa volta al fratello Emilio, nel 1927, durante la loro corrispondenza sul senso della storia. Emilio era marxista, Enzo sionista. Emilio Sereni divenne in seguito uno dei dirigenti del Partito Comunista Italiano del dopoguerra. Scrive a Enzo dell’inesorabile cammino della storia verso l’utopia marxista. Enzo ha risposto con una splendida frase: “La storia è già stata scritta e non ci resta che compierla?”

Non sappiamo cosa porterà il futuro. Sappiamo che i valori contano, le parole contano, la verità conta. Combattere l’antisemitismo, come parte dei diritti umani universali e dei principi antirazzisti, e insieme lottare per la piena parità di diritti di tutti gli abitanti della Terra Santa e per la fine dell’oppressione e della discriminazione: questa sembra essere una degna eredità e un degno piano d’azione per il presente. Speriamo, anche contro ogni speranza.

Alon Confino è Pen Tishkach Chair of Holocaust Studies presso l’Università del Massachusetts, Amherst. Il suo libro più recente è “Un mondo senza ebrei: l’immaginazione nazista dalla persecuzione al genocidio”.

Traduzione a cura della redazione