Emad Moussa 14 maggio 2022

Privati ​​della statualità nel modo più traumatico, i palestinesi hanno mantenuto vivo il loro diritto al ritorno costruendo una cultura nazionale dinamica e fiorente. Attraverso la letteratura, l’arte, la musica, la moda e il teatro, il sogno palestinese continua a vivere.

Nakba in arabo significa “catastrofe” e si riferisce all’espropriazione e allo sfollamento nel 1948 di quasi 750.000 palestinesi alla vigilia dell’inizio di Israele.

Anche se “catastrofe” suggerisce un singolare evento passato, la Nakba per i palestinesi è una parola abbreviata per una serie di disastri che li accadde, iniziata con il Primo Congresso Sionista nel 1897, con il picco nel 1948 e continuando oggi come un sistema militare di occupazione e apartheid.

Si potrebbe anche dire che è un evento passato che sta accadendo nel presente, fungendo sia da memoria traumatica collettiva che da significante della lotta odierna per l’autodeterminazione.

Gli studiosi hanno spesso analizzato la Nakba attraverso le sue ripercussioni statistiche e politiche , concentrandosi principalmente sulla distruzione di proprietà, villaggi e centri urbani, nonché sulla trasformazione della maggior parte dei palestinesi in rifugiati.

Eppure, al di là delle statistiche, si trova la realtà più inquietante della Nakba: una violenta interruzione della vita palestinese e una quasi-cancellazione del tessuto sociale e culturale della Palestina, come nessuna società nella storia moderna ha mai sperimentato.

Apolidi, disorientati e privi di sufficienti strumenti materiali o politici, i palestinesi del dopo Nakba vedevano nei loro simboli culturali, emblemi e manufatti materiali siti alternativi di potere per mantenere viva la storia e l’identità palestinese.

Come sottolinea Edward Said in The Question of Palestine (1992), dopo che la Palestina fu perduta, essa continuò a esistere come un’idea, un’esperienza politica e umana, e la sua esistenza si basava su atti di volontà popolare sostenuta.

Attraverso le rappresentazioni culturali, questa volontà è stata sostenuta e contestualizzata, e con esse i palestinesi hanno trasformato i loro campi profughi e la loro esistenza diasporica in una Palestina parallela.

I manufatti culturali includevano, ma non erano limitati a, musica e danza folcloristica (dabkeh), aneddoti, poesia orale, ricamo, cucina e, in fasi successive, letteratura e arti visive.  

I palestinesi hanno perfino conservato i loro modelli di interazione sociale e strutture pre-Nakba. I vecchi stereotipi all’interno del villaggio o all’interno del clan, la competitività e il rancore, così come le usanze specifiche del villaggio, sembrano essere sopravvissuti alla prova del tempo. 

Anche le differenze subculturali, le divisioni sociali e le classi che definivano la Palestina prima del 1948 sono ancora in qualche modo visibili oggi.

Si consideri che anche con l’esistenza di una moderna forma di governo, il modello tradizionale di leadership del clan, noto come mukhtar (l’anziano capofamiglia dello stesso villaggio/città nella Palestina storica), rimane una pratica comune nelle controversie interfamiliari e affari civili come il matrimonio.

Ma garantire un continuum culturale non è mai stato privo di sfide, in parte a causa dell’assenza iniziale di una capacità di archiviazione ufficiale palestinese, ma soprattutto a causa dell’appropriazione e cancellazione della storia palestinese da parte di Israele.

I manufatti culturali palestinesi sono stati e sono regolarmente decontestualizzati e presentati come “israeliani”.

Tra questi ci sono i piatti tradizionali arabi palestinesi (ad esempio hummus, tabouleh, msakhan, kubbeh) e, più notoriamente, gli abiti ricamati , che sono una forma complessa dell’arte del villaggio palestinese e una fonte di orgoglio nazionale.

L’ultima e più ironica appropriazione è stata quella della kuffiyeh (copricapo tradizionale), il simbolo stesso dell’ anticolonialismo palestinese. 

Ciò di cui non ci si poteva essere appropriare è stato oggetto di cancellazione sistematica, dal furto di manoscritti e dall’occultamento di materiali d’archivio storici al saccheggio e alla distruzione di tracce archeologiche della storia palestinese.

Lo studioso israeliano Ilan Pappé definisce accuratamente il fenomeno come “memoricidio”, che come lo studioso palestinese Nur Masalha spiega, è un processo di “de-arabizzazione della Palestina e cancellazione della sua storia e memoria collettiva… un genocidio culturale non meno violento della pulizia etnica fisica del popolo palestinese”.

Senza tale eliminazione, l’attuale storiografia israeliana sarebbe stata diversa e le affermazioni sioniste di “indigeneità” impensabili.

Questo è il motivo per cui nella cultura popolare palestinese l’acquisizione sionista della Palestina è paragonata all'”occupazione di una casa completamente arredata”.

La Palestina era culturalmente, politicamente, architettonicamente e amministrativamente un paese consolidato, e tutto ciò che i nuovi immigrati ebrei europei hanno fatto è stato ribattezzare i “la mobilia” come loro.

C’è voluto più di un decennio dopo la Nakba perché i palestinesi si riprendessero dalla gravità della loro perdita. A quel punto, una prima generazione post-Nakba più istruita diventava maggiorenne, dando origine alla “letteratura rivoluzionaria” come modalità di rappresentazione culturale rinnovata ma più articolata.  

Il punto di forza della letteratura – romanzi, poesie e racconti – risiede nella sua capacità di plasmare la memoria palestinese, sia storicamente che da un punto di vista esperienziale, in una forma che può essere vista e identificata dal pubblico. In altre parole, ha contribuito a preservare la cultura palestinese inserendo l’esperienza palestinese nella memoria collettiva mondiale.

Una delle opere più importanti dell’epoca è il romanzo di Ghassan Kanafani Returning to Haifa (1969). Descrive il viaggio di una coppia palestinese che dopo la guerra del 1967 torna nella loro città natale, Haifa, per cercare il loro bambino, Khaldoun, che hanno perso durante la Nakba.

Scoprono che la loro vecchia casa è ora occupata da una famiglia ebrea europea e che il loro figlio scomparso è stato trovato e cresciuto da questa famiglia, ora ebreo e in servizio nell’ esercito israeliano (IDF).

Kanafani romanza e personalizza un resoconto storico che presenta l’esodo della Nakba e il senso di disorientamento di massa successivo. Illustra tragicamente come, analogamente alla maggior parte dei profughi palestinesi, la coppia sia stata separata dalla propria casa, lasciando solo ricordi come prova della loro esistenza.

Non possono recuperare il loro figlio – simbolismo per la terra – ma tutto ciò che possono fare è continuare a parlare di lui per creare un senso di continuità come se nulla fosse avvenuto, e perché dimenticare, recita il messaggio, è simile all’oblio nazionale.

Il romanzo è stata pubblicata in un momento di transizione nella storia palestinese, quando la memoria ha cominciato a trasformarsi dalle narrazioni del vittimismo a quelle della resistenza.

Nel suo lavoro precedente, Men in the Sun (1962), Kanafani, ha gettato le basi per tale transizione, ma Returning to Haifa ha presentato maturità letteraria e, come tale, ha introdotto una diagnosi più realistica della condizione palestinese. In esso, accetta la realtà dell’essere vittime mentre allo stesso tempo la condanna come insufficiente per sventare la cancellazione israeliana dell’esistenza palestinese.

Negli ultimi due decenni, il mantenimento della cultura palestinese ha iniziato a trascendere i resoconti storici e le ansie esistenziali verso una natura universale e umana più profonda, al di là della pura retorica politica nell’anormalità delle lotte quotidiane palestinesi.

La tendenza è stata particolarmente visibile nell’opera letteraria di scrittori palestinesi come Susan Abuhawa , Mourid Barghouthi e Ghada Karmi , tra molti altri.

Si vede anche nella produzione cinematografica del regista palestinese Hani Abu-Assad, in particolare nei suoi film Omar (2013) e Rana’s Wedding (2003).

Contro enormi difficoltà, i palestinesi sono riusciti a preservare la loro eredità culturale dopo il crollo della società in seguito alla Nakba e, attraverso questo, hanno ricucito in modo cumulativo la loro identità nazionale dispersa.

Eppure, nonostante siano passati 74 anni, la Nakba continua ad essere il pozzo inesauribile da cui la cultura palestinese trae significati e traccia una traiettoria per il futuro.

Il dottor Emad Moussa è un ricercatore e scrittore specializzato in politica e psicologia politica della Palestina/Israele.

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Traduzione a cura di Alessandra Mecozzi