Il conservatorismo e il senso di colpa storico stanno restringendo lo spazio per l’attivismo palestinese in Germania – e i campus sono tra i campi di battaglia più feroci di tutti.
Di Hebh Jamal 9 novembre 2021 + 972 Magazine
Nel 2017, Eleonora Roldán Mendívil, un’insegnante accademica presso la Libera Università di Berlino, si è improvvisamente trovata disoccupata , dopo aver commentato su un blogpost che Israele era “un progetto coloniale” e uno “stato di apartheid”. I gruppi pro-Israele in Germania hanno preso di mira Roldán Mendívil, etichettandola come antisemita. L’università ha avviato un’indagine sui suoi commenti, guidata da Wolfgang Benz, un ricercatore riconosciuto a livello nazionale sull’antisemitismo. Il rapporto di Benz l’ha scagionata da tutte le accuse di antisemitismo, ma l’università ha rifiutato di pubblicare i risultati, secondo Roldán Mendívil (l’università non ha risposto a una richiesta di commento). Invece, volevano che accettasse un accordo di non divulgazione per proibirle di parlare pubblicamente del rapporto. Roldán Mendívil ha rifiutato.
In un altro caso, un importante centro di ricerca e raccolta dati, Recherche- und Informationsstelle Antisemitismus (RIAS), ha preparato un file segreto su Anna-Esther Younes, un’accademica palestinese tedesca specializzata in teoria critica della razza, l’essere Bianchi e teorie psicoanalitiche in Germania, in per farle ritirare un invito a un evento in cui doveva parlare Durante l’evento, gli organizzatori hanno pubblicamente accostato Younes a un tiratore di estrema destra che ha preso di mira una sinagoga , basandosi sul fatto che lei avesse firmato una lettera che criticava la risoluzione anti-BDS firmata dal Bundestag. Essendo stata esclusa dall’evento, Younes non ha potuto difendersi.
Poi, a luglio, durante una votazione online su una risoluzione contro il boicottaggio, il disinvestimento e le sanzioni (BDS) in un’università tedesca, gli studenti contrari alla risoluzione che indossavano kefiah hanno improvvisamente notato che le loro telecamere erano state disabilitate. Il parlamento studentesco dell’Università di Münster, che stava organizzando l’evento, ha affermato che le kefiah erano una “forma di abbigliamento politicamente inappropriata”; gli organizzatori inoltre non hanno dato agli studenti la possibilità di rispondere, nonostante avessero promesso loro un tempo di parola prima dell’incontro. La risoluzione, che è stata approvata , etichetta qualsiasi organizzazione studentesca che sostiene il movimento BDS.
Questi sono solo tre casi che mettono in evidenza lo spazio sempre più ristretto per la difesa della Palestina in Germania, dove il discorso pro-palestinese viene respinto e inquadrato quasi automaticamente come antisemita. La censura sui pro-palestina in Germania è aumentata in seguito all’approvazione di una risoluzione anti-BDS nel parlamento tedesco nel 2019. Classificando il movimento come antisemita, la risoluzione ha di fatto limitato a tutte le organizzazioni che sostengono il BDS l’accesso ai fondi pubblici e allo spazio pubblico.
Il primo ministro israeliano Naftali Bennett e il cancelliere tedesco Angela Merkel tengono una conferenza stampa congiunta al King David Hotel, Gerusalemme, 10 ottobre 2021. (Yoav Dudkevitch/POOL)
Il silenziamento dei sostenitori della Palestina, tuttavia, va oltre l’acceso dibattito sul BDS ed è radicato nel sostegno ideologico di lunga data della Germania a Israele – che Angela Merkel ha recentemente ribadito nel suo ultimo viaggio in Israele come Cancelliere tedesco, rassicurandoIl primo ministro israeliano Naftali Bennett ha affermato che la sicurezza di Israele rimarrà una “questione centrale” per il governo tedesco dopo che si sarà dimessa. Eppure attivisti e studiosi affermano che questo impegno non si esprime solo attraverso il sostegno diplomatico, militare e finanziario della Germania a Israele: si manifesta anche, dicono, nella diffamazione di individui e organizzazioni che resistono all’apartheid israeliano in nome della lotta all’antisemitismo. Il colpo è stato particolarmente significativo nei campus universitari tedeschi, dove studenti e studiosi affermano che questa politica li discrimina limitando il loro accesso alle risorse, interrompendo la loro capacità di organizzazione e interferendo con le loro possibilità di lavoro.
Una resa dei conti coloniale in ritardo
Le radici di questa dinamica risiedono in parte negli sforzi della Germania per espiare l’Olocausto, secondo lo storico dei diritti umani Dirk Moses. In un recente saggio , Moses descrive un “catechismo” nella società tedesca che, con l’obiettivo di ripristinare l’eredità morale offuscata della loro nazione dall’era nazista, impone una speciale lealtà a Israele e al sionismo. Quindi, sostiene, la legittimità geopolitica e la posizione della Germania come superpotenza europea sono legate alla “difesa di una dittatura militare sui palestinesi”.
Sami Khatib, un teorico culturale e filosofo con sede a Berlino, sostiene che è proprio questo “catechismo” che rivendica un piano morale di responsabilità politica per la quale i palestinesi devono pagare il prezzo. “L’espiazione storica della Germania alla fine significa che i palestinesi non esistono”, ha detto.
“Affinché la Germania possa fare i conti con il proprio passato, le élite e i politici tedeschi avevano bisogno, e hanno ancora bisogno, di un partner che affermi di parlare per i sopravvissuti all’Olocausto. I palestinesi sono diventati un fastidioso disturbo in questa relazione travagliata e oggi utile”.
Il sostegno a Israele è quindi diventato una parte fondamentale dell’identità tedesca del dopoguerra. Gli attivisti dicono che questo informa i gesti del governo come la risoluzione anti-BDS – che ha avuto forti implicazioni per i difensori dei diritti umani palestinesi, che parlano una cultura di paura e intimidazione. La risoluzione anti-BDS, secondo i critici, ha concesso ai gruppi pro-Israele la licenza di attaccare organizzazioni, artisti, accademici e individui palestinesi, impedendo loro di accedere alle risorse pubbliche ed escludendoli da varie istituzioni culturali e accademiche.
Secondo questi studiosi e attivisti in Germania, un contrasto incoerente con la storia e una radicata vena conservatrice hanno reso le università tedesche particolarmente resistenti alla narrativa palestinese.
“La Germania non si è confrontata con il suo passato coloniale e non è un argomento principale in discussione né nelle scuole tedesche né a livello universitario”, ha affermato Ramsy Kilani, attivista studentesco palestinese e membro dell’Associazione degli studenti socialisti-democratici ( Die Linke SDS). In contrasto con il riconoscimento pubblico dell’Olocausto, ad esempio, è stato solo quest’anno , un secolo dopo, che il governo tedesco ha riconosciuto la sua responsabilità per il genocidio di Herero e Nama durante l’occupazione coloniale dell’attuale Namibia.
I paralleli tra la teoria postcoloniale e la situazione in Palestina rimangono quindi inespressi. “Nella maggior parte dei casi, non puoi parlare della Palestina all’università perché la Palestina [per i tedeschi] è un argomento molto inquietante”, ha detto Khatib, teorico culturale e filosofo. “Gli accademici di sinistra possono vedere l’Algeria come un caso coloniale, difendere i diritti delle vittime del genocidio armeno contro la Turchia o sostenere la lotta curda per l’autodeterminazione, ma tracciano una linea di demarcazione per considerare le vittime palestinesi e riconoscere la legittimità della lotta palestinese per la decolonizzazione”.
Protesta di solidarietà con la Palestina a Berlino, Germania, 15 maggio 2018. (Hossam el-Hamalawy/Flickr/CC BY 2.0)
“Credono che Israele sia lo stato legittimo che parla in nome delle vittime dell’Olocausto – per il pubblico tedesco, questo stato è diventato il successore moralmente puro di quelle vittime che sono state uccise in nome tedesco”, ha aggiunto.
Ma a parte il contenuto, la natura gerarchica e conservatrice del mondo accademico tedesco porta all’esclusione degli accademici emarginati, ha affermato Shir Hever, ricercatore israeliano e membro del consiglio di Jewish Voice for a Just Peace. All’interno di questa struttura, le progressioni di carriera sono legate tanto alle “relazioni personali” quanto alle prestazioni, ha aggiunto. “Pochissime persone di colore e immigrati riescono a fare lavori accademici, specialmente quelli anziani”.
Anche quando i palestinesi ottengono un lavoro accademico, la loro presenza è soggetta a ciò che Sanabel Abdelrahman, uno studioso palestinese con sede in Germania, chiama “accademia apologeta”. Questo quadro, spiega, orientalizza gli studi sulla Palestina e si concentra sugli aspetti depoliticizzati della cultura e della tradizione a scapito dell’impegno nella lotta dei palestinesi contro la colonizzazione israeliana. Gli accademici che si concentrano sulla Palestina sono quindi spesso obbligati “a salvare il discorso palestinese e il diritto di narrare dalla colpa tedesca, che lo barrica e lo blocca”, scrive .
Discriminazione ed esclusione sistemica
Questo ambiente, secondo gli accademici che hanno parlato con +972 Magazine, si è rivelato terreno fertile per la risoluzione anti-BDS del 2019. La Conferenza dei rettori tedeschi (HRK) – l’associazione delle università pubbliche e riconosciute dal governo in Germania – non solo l’ ha sostenuta pubblicamente , ma ha anche adottato la controversa definizione operativa di antisemitismo dell’International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA), che cita le critiche al lo stato israeliano come esempio di antisemitismo. (Recentemente, nel 2019, la HRK ha avvertito dei pericoli per la libertà accademica in un’epoca di “opinioni radicalmente polarizzate” e ha sottolineato la “necessità di affrontare gli attacchi alla libertà accademica”.)
Sebbene la risoluzione non abbia peso costituzionale e si applichi solo alle organizzazioni piuttosto che agli individui, “l’accusa di antisemitismo è un deterrente maggiore di quanto non sarebbe una legge effettiva”, secondo Emily Dische-Becker, ricercatrice investigativa che vive a Berlino. “Non c’è davvero bisogno di una legge contro gli individui perché una risoluzione formulata in modo vago sarà applicata in modo eccessivo per prendere di mira gli individui”.
“Se andiamo in tribunale con la prova della discriminazione per le nostre opinioni politiche, ovviamente vinceremo”, ha detto Sami Khatib. “Ma quando non fai parte del consenso, la discriminazione si presenta sotto forma di esclusione strutturale e sistemica”.
Younes ha sperimentato direttamente questa esclusione. Dice che da quando ha completato il suo dottorato di ricerca, non è stata in grado di trovare un lavoro di insegnante permanente a causa delle sue posizioni politiche sulla Palestina. Gli aspiranti datori di lavoro, ha detto, sanno che “non possono assumere qualcuno che provocherebbe un taglio completo ai finanziamenti e una campagna mediatica pubblica contro l’università.
“È una discriminazione strutturale e istituzionale unita alla paura di perdere il lavoro, la carriera e l’esistenza in un sistema costruito su gerarchie ideologiche di potere”, ha continuato Younes. “La maggior parte degli accademici tedeschi ti tratterà come paria, e alcuni innervosiscono anche ad essere visti con te. A mio avviso, tutto ciò equivale alla cancellazione ideologica dei palestinesi, che è diventata più facile da razionalizzare – istituzionalmente e personalmente – a partire dalla risoluzione BDS”.
Attivisti con un cartello BDS a marzo nella parte del blocco internazionale durante la manifestazione del Primo Maggio a Berlino, Germania, 1 maggio 2017. (Keren Manor/Activestills)
La risoluzione ha anche messo in difficoltà i gruppi che cercano di fornire istruzione sulla narrativa palestinese. Alla fine dell’anno scorso, la Weissensee Kunsthochschule, una scuola d’arte di Berlino, ha bruscamente ritirato i finanziamenti per un programma organizzato da The School for Unlearning Zionism, un gruppo di artisti ebrei israeliani che cercano di sfidare la narrativa sionista. A pochi giorni dal lancio del programma, l’amministrazione universitaria ha cancellato la pagina del gruppo senza avvisare gli organizzatori.
La risposta dell’università è stata sollecitata da un’e-mail di un giornalista tedesco conservatore, Frederik Schindler, che citava i legami con il movimento BDS come pretesto per negare fondi al gruppo. “Abbiamo dovuto decidere rapidamente come gestire la protesta contro la realizzazione del loro evento”, ha detto a +972 la portavoce dell’università Birgit Fleischmann. Ha confermato che la risoluzione anti-BDS del parlamento è stata utilizzata come giustificazione per il ritiro.
Eppure non sono solo le autorità universitarie che hanno seguito l’esempio della risoluzione anti-BDS quando hanno cercato di chiudere i discorsi sui diritti dei palestinesi: anche singoli studenti e organismi studenteschi hanno usato la risoluzione come pretesto per interrompere la difesa della Palestina.
Kilani, l’attivista studentesco, afferma che molti organismi studenteschi incaricati dell’amministrazione e della distribuzione delle finanze dalle loro università sono “progressisti tranne che per la Palestina” e che di conseguenza possono “bloccare il sostegno finanziario e l’accesso allo spazio per i gruppi studenteschi filo-palestinesi”. “, oltre a disturbare gli eventi palestinesi in altri modi.
E sebbene questo fenomeno esistesse prima dell’approvazione della risoluzione del Bundestag, questo ha comunque rafforzato tali sforzi. Nel giugno 2019, un mese dopo che il governo ha approvato la risoluzione, i gruppi studenteschi tedeschi composti da ampie fazioni politiche come il Partito dei Verdi, i socialdemocratici e i democratici cristiani di Angela Merkel, si sono riuniti e hanno approvato la propria risoluzione che condanna il movimento BDS e afferma che non si impegnerebbero in alcun tipo di cooperazione con i sostenitori del BDS. La risoluzione ha definito il BDS “un’espressione particolarmente aggressiva di antisemitismo per la quale non può esserci spazio nelle università tedesche”. E in quest’anno si è visto il voto anti-BDS che ha bloccato gli studenti che indossavano la kefiah.
“Non è solo [che] siamo attaccati a livello istituzionale, ma anche all’interno degli organismi studenteschi, poiché hanno interiorizzato la criminalizzazione di tutta la solidarietà palestinese”, ha detto Kilani. “Non abbiamo bisogno di una lobby israeliana attiva: i tedeschi sono disposti a difendere Israele per propria convinzione, gratuitamente”.
“La Palestina sarà davvero libera un giorno”
Nonostante l’atmosfera di controllo e censura in corso, tuttavia, i sostenitori della Palestina in Germania hanno notato un cambiamento dopo il bombardamento su Gaza e le violenze a Gerusalemme lo scorso maggio. I sostenitori sul campo stimano che 15.000 manifestanti siano scesi in piazza nelle principali città tedesche per esprimere la loro solidarietà con i palestinesi durante l’escalation della violenza.
“Per molto tempo sono stato convinto che una delle battaglie più feroci che dovranno essere combattute per vincere la lotta contro il sistema israeliano accuratamente progettato di governo discriminatorio violento legalizzato, istituzionalizzato e normalizzato sui palestinesi sarà in Germania”, ha scritto Hanan Toukan, professore di studi mediorientali al Bard College di Berlino, dopo le proteste. “Le cose sono cambiate nel maggio 2021. Quando ho sentito per la prima volta i canti della libertà per la Palestina risuonare fragorosamente lungo le strade di Berlino… mi sono reso conto che la Palestina un giorno sarà davvero libera”.
Questo può essere visto anche all’interno delle aule. Roldán Mendívil, che quest’anno è riuscita a trovare un posto di insegnante, afferma che i suoi studenti hanno parlato attivamente della Palestina in classe. “Quello che hanno visto sui social media era impossibile da ignorare”, ha detto.
Hebh Jamal è un giornalista e avvocato palestinese-americano attualmente residente in Germania.
Comments are closed.