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“Vorrei vedere The New York Times lavarsi via il sangue dalle mani”

credit Alaa Dayeh

Intervista con Mohammed El-Kurd sulla sua impavida nonna, la letteratura palestinese, e perché il giornale ha bisogno di un corrispondente dalla Palestina

By Noura Erakat 4 novembre 2021 The Nation

Mohammed El-Kurd è un poeta, scrittore e attivista palestinese cresciuto nel quartiere di Sheikh Jarrah a Gerusalemme est. Quando aveva 11 anni, i coloni che trasportavano fucili e zaini, sostenuti dall’esercito israeliano, si impossessarono di metà della sua casa.

Questa primavera, El-Kurd è tornato in Palestina dagli Stati Uniti, dove stava studiando per il suo MFA, per opporsi a una rinnovata spinta per espellere la sua famiglia e i suoi vicini dalle loro case. Nel processo, ha contribuito a innescare quella che è diventata nota come Intifada dell’Unità. Da allora è stato nominato una delle 100 persone più influenti del 2021 da Time e The Nation lo ha recentemente scelto come nostro corrispondente inaugurale dalla Palestina. In ottobre ha pubblicato un libro di poesie, Rifqa . La nostra conversazione è stata modificata per lunghezza e chiarezza. Noura Erakat

NE: Sei cresciuto in una casa assediata dai coloni. Puoi darci un rapido background su quell’acquisizione, per un pubblico che non ha familiarità con quella storia?

MEK: Come molte case in Palestina, la nostra casa è stata occupata nel 2009 da coloni che sono stati aiutati da poliziotti e dall’esercito. E hanno preso possesso della nostra casa su basi falsificate, utilizzando un sistema giudiziario intrinsecamente coloniale. E abbiamo visto una rinascita di questi ordini di espropriazione lo scorso anno, non solo a Sheikh Jarrah, ma in quartieri come Silwan.

NE: Puoi parlarci di quell’esperienza?

MEK: Non sono l’unico a cui la nostra casa è stata occupata dai coloni. Ciò che è stato unico è che la nostra casa è diventata una sorta di hub mediatico a cui sono arrivati molti giornalisti, molti attivisti, molte persone. In molti modi, eravamo costantemente in mostra. Tornando a casa da scuola ogni giorno, dovevo parlare con un gruppo di internazionali e raccontare loro cosa stava succedendo. Ed ero come 11, 12, 13, 14. Questo, in molti modi, ha funzionato come formazione sui media per me. Ha anche evidenziato questa idea che ciò di cui parliamo non è una metafora. Quando parliamo di questo regime, che demolisce le case o si impossessa delle case, di questi coloni che commettono violenze coloniali, non è nella nostra lontana memoria, è nei nostri cortili.

E non sono solo io, sono migliaia di palestinesi che crescono in circostanze simili, ma ogni caso ha le sue sfumature specifiche che ti isolano dalla relazione con altri palestinesi. Quindi, nel nostro caso, abbiamo avuto coloni che vivevano in metà della nostra casa, il che ci ha dato simpatia e solidarietà dalle persone ma ci ha anche portato molte critiche da parte delle persone, come “Come accetti che ti avvenga questo?” Come se avessimo una scelta. Ed è una grande battaglia da vivere da bambini, non solo la forza fisica e la violenza del poliziotto o dei coloni con i fucili, ma anche la violenza di convivere con le letture errate degli altri. La realtà che incontri viene costantemente negata. Da bambino, sei costretto a fare i conti con queste definizioni che le persone hanno di te, questa rappresentazione della tua realtà che non è affatto vicina a ciò che sta accadendo sul terreno. E questo dà davvero fastidio.

NE: Come hai osservato, lavori sui media da quando eri bambino; quando avevi 11 anni eri protagonista di un documentario intitolato My Neighborhood . Puoi parlare della responsabilità di condividere la storia dei palestinesi, a nome dei palestinesi, fin dalla giovane età?

MEK: Penso che il documentario, come molti altri documentari sulla causa, abbia contribuito positivamente alla sensibilizzazione. Ma penso anche—e non si tratta del documentario, ma in generale— all’essere un affascinante ragazzino di 11 anni ed essere in un documentario, e poi avere 14 anni e parlare al Parlamento Europeo, penso che questa sia un’epoca da cui dobbiamo uscire. Non c’è ragione per noi di caricare i nostri figli con la responsabilità di persuadere il pubblico, i politici e i diplomatici americani ed europei, solo perché sono troppo razzisti per sedersi al tavolo con un adulto palestinese le cui critiche taglienti come rasoi potrebbero potenzialmente offendere detto politico per la sua complicità nell’occupazione israeliana. Penso che abbiamo creato questa dinamica in cui l’unica voce abbastanza sicura da presentare a Mitch McConnell o da presentare a Chuck Schumer è il bambino palestinese. E penso che quell’era debba finire. Dobbiamo entrare in un’era di potere politico, un’era di parità di condizioni.

NE: Questo ci porta alla domanda: in che modo l’Unity Intifada ha rimodellato il modo in cui le persone comprendono la lotta palestinese per la libertà?

MEK: Bene, posso rispondere a questo in un senso molto personale. In arabo c’è un proverbio: i problemi di qualcun altro fanno sembrare i tuoi problemi come niente. Ho sempre pensato per tutta la mia vita che perdere la mia casa non fosse un grosso problema. Ho sempre pensato sinceramente: “Stiamo perdendo la nostra casa, ma almeno non ci sparano. Almeno non ci verrà revocata la residenza”. E penso che questa rivolta recente mi abbia insegnato che è davvero importante che io rimanga a casa mia. La mia presenza conta davvero. E questa gerarchia, che mi dice che la mia oppressione non ha importanza, non esiste più nella mia mente. Questa gerarchia, che è l’ estensione di questi confini coloniali, sia le barriere di cemento, ma anche queste illusioni coloniali nelle nostre menti che hanno frammentato le nostre realtà come palestinesi, tutte queste cose sono crollate.

NE: Cosa pensi che l’Unity Intifada ci preannunci in termini di questa nuova giovane leadership?

MEK: Esito a chiamarla leadership. Ma dirò questo. Queste rivolte, indipendentemente da chi è in prima linea o da chi fa le interviste ai media, queste rivolte sono destinate a verificarsi quando si vive in circostanze soffocanti. E se l’Occupazione non finisce, se il colonialismo dei coloni non finisce, queste rivolte sono destinate a ripetersi senza sosta, fino alla fine.

E penso che ci abbia mostrato un nuovo approccio decentralizzato alla lotta, un approccio che è autentico e fedele alla strada palestinese, che non ha paura e non è tenuto in ostaggio dal complesso degli aiuti internazionali. Queste cose che ci legano le mani e ci chiudono le bocche questa volta non erano presenti, e penso che sia davvero importante imparare da questo.

NE: Puoi parlarci del tuo libro di poesie, Rifqa , e di come sei arrivato al tuo ruolo di scrittore?

MEK: Il libro è fondamentalmente un omaggio a mia nonna, Rifqa. Per me, rappresentava questa matriarca che diceva la verità, senza guardare in faccia nessuno. E questo non riguardo per lo squilibrio di potere mi ha spinto a sforzarmi di essere senza paura. E volevo tradurlo nel libro.

NE: Anche tua madre è una scrittrice.

MEK: Anche mia madre è una poetessa e io sono cresciuto vicino a lei. Sono anche cresciuto intorno al suo essere censurata. Lei e mio padre avevano un “gioco”, in cui guardavano la poesia che stava per inviare al giornale Al-Quds e indovinavano quali righe sarebbero state segnate con la matita rossa. Quindi, sono vicino a questa idea di censura, questa idea di essere coinvolto politicamente senza incriminare se stessi in qualche modo. Ma non ci riesco tanto. Penso di essere molto auto-incriminante.

NE: Non posso fare a meno di vedere in te l’eredità dei nostri più grandi scrittori, Mahmoud Darwish e Ghassan Kanafani, che erano molto attivi politicamente mentre producevano fiction e creavano.

MEK: Grazie mille, davvero mi rende più umile sentirlo. Questi scrittori sono stati particolarmente formativi per me. Erano i miei insegnanti. Sai, uno dei miei autori palestinesi preferiti di tutti i tempi, Rashid Hussein, che nel 1936, quando c’era questa legge sull’ “assenza”, qualcosa che permetteva alle autorità di impadronirsi delle terre delle persone, e c’ era questa dichiarazione legale di difficile accesso, scrisse una poesia intitolata “Dio è un rifugiato”. E nella poesia, riesce ad essere satirico, sarcastico, nello spiegare questa legge ai palestinesi. Queste sono le cose che mi hanno insegnato cosa significa utilizzare la lingua in modo potente, cosa significa riarticolare le cose e andare contro la lingua ufficiale di stato, persino definire la lingua di stato come propaganda, e poi offrire al pubblico questa reinterpretazione, questo modo di vedere le cose come una persona con i piedi per terra. Questo è quello che ho imparato da loro.

E spero che ci sia una rinascita di questo tipo di tradizione palestinese in cui autori e scrittori sono impegnati politicamente, perché sappiamo di possedere una libertà che i nostri leader politici non hanno. Non siamo incatenati a queste istituzioni che ci tengono in ostaggio dei voleri della comunità internazionale, dello standard etnocentrico della civiltà occidentale. Possiamo effettivamente mettere i piedi sul tavolo e dire: “Questo è ciò in cui credo”. E questo è potente per le persone che stanno guardando. Spero e mi sforzo di far parte di quella tradizione.

NE: Sei il corrispondente inaugurale per la Palestina di The Nation e di qualsiasi media. Quando hai annunciato la tua nuova posizione, hai detto che ogni media dovrebbe avere un corrispondente dalla Palestina. Come mai?

MEK: Penso che siamo costantemente al centro del processo decisionale americano, del discorso americano, come argomento, ma come persone che hanno un’agenda politica o narrativa, siamo assenti. Quindi è giusto mettere al centro le voci, le prospettive, le visioni palestinesi, nella macchina narrativa che sono i media.

Non sto chiedendo ai giornalisti di essere parziali verso i palestinesi. Al contrario, chiedo ai media di essere obiettivi e mostrare effettivamente entrambe le parti. Perché in questo momento c’è una disparità, in cui si parla costantemente dei palestinesi, ma quelli che diventano esperti del Medio Oriente, quelli che diventano voci di autorità, quelli che riferiscono oggettivamente non hanno nulla a che fare con ciò che sta accadendo sul campo, sono fortemente influenzati dalla propaganda sponsorizzata dallo stato e sono palesemente razzisti contro i palestinesi.

Quindi penso, sì, ci deve essere uno spostamento. Mi piacerebbe vedere il New York Times , prima di tutto, andare al lavandino e lavarsi via il sangue dalle mani e, in secondo luogo, avviare un dipartimento per la Palestina. Mi piacerebbe vedere il Washington Post fare lo stesso. Mi piacerebbe che accadesse, solo perché è giusto. Non sto chiedendo un favore.

Noura Erakat ( @4noura su Twitter), avvocata e attivista per i diritti umani, è professore associato presso la Rutgers University, New Brunswick e collaboratrice di Jadaliyya . È autrice di Justice for Some: Law and the Question of Palestine (Stanford University Press).

Traduzione a cura della redazione

PalestinaCeL

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