Abdulla Moaswes 2024 Institute for Palestine Studies
Il 6 novembre 2023, un attacco aereo israeliano ha distrutto l’Università Al-Azhar di Gaza , una delle più grandi istituzioni educative nei territori occupati. Lungi dall’essere l’unica università presa di mira durante la recente escalation di pulizia etnica da parte di Israele a Gaza, e in tutta la Palestina, un breve video pubblicato dal Ministero dell’Istruzione e della Ricerca Scientifica palestinese lo stesso giorno dell’attacco ha evidenziato che un totale di nove edifici universitari (al momento della pubblicazione del video) a Gaza e due in Cisgiordania erano stati ” completamente o parzialmente danneggiati “. Secondo il video, almeno 227.335 studenti palestinesi, inclusi 555 palestinesi a Gaza con borse di studio all’estero, avevano subito gravi interruzioni nella loro istruzione superiore in quel momento.
Nelle settimane successive, l’attacco israeliano alle scuole e alle università palestinesi si è solo intensificato. Il 18 gennaio, Israele ha distrutto l’Università Al-Israa con 315 mine: era l’ultima università rimasta in piedi. Ogni università di Gaza era stata distrutta, in tutto o in parte, insieme a oltre 350 scuole, istituti scolastici e biblioteche pubbliche durante la campagna genocida in corso.
In quest’ottica, il bombardamento degli edifici universitari di Gaza non può essere semplicemente interpretato come un attacco a strutture fisiche, ma anche come un attacco agli archivi, ai registri degli studenti e del personale e al lavoro intellettuale della comunità universitaria. In effetti, l’attacco all’Università di Al-Israa ha incluso anche la demolizione di un museo nelle vicinanze , un chiaro tentativo da parte dell’esercito israeliano di nascondere e distruggere le prove del saccheggio degli oltre tremila reperti rari che ospitava. Gli attacchi che annientano università come Al-Azhar e Al-Israa equivalgono alla cancellazione dei risultati dei produttori di conoscenza palestinesi e contribuiscono all’epistemicidio in corso del popolo palestinese da parte di Israele, un processo intrecciato con il loro genocidio sommario.
L’epistemicidio può essere definito in senso lato come la distruzione dei sistemi di conoscenza e della conoscenza che essi generano. Il sociologo latinoamericano Ramón Grosfoguel spiega come l’epistemicidio abbia svolto un ruolo cruciale nella colonizzazione europea del resto del mondo, inclusa la colonizzazione delle Americhe. Ha conferito alla filosofia europea un “privilegio epistemico”, consentendole di diventare il “nuovo fondamento della conoscenza nel mondo moderno/coloniale “.
In altre parole, creò un mondo in cui solo la conoscenza prodotta dai coloni e dai coloni europei era considerata legittima, mentre le società colonizzate erano costrette a costruire nuovi sistemi da zero – spesso rispecchiando quelli dei loro colonizzatori – perché i loro sistemi erano stati distrutti. Di conseguenza, le condizioni strutturali della produzione di conoscenza che facilitavano i meccanismi della loro colonizzazione imponevano anche dei vincoli alla loro liberazione.
Ne sono prova gli sforzi israeliani per screditare e sabotare la produzione di conoscenza palestinese, insieme ai suoi attacchi letterali e materiali alle istituzioni educative palestinesi e alle rispettive comunità.
Il Mandato Britannico e l’Università Ebraica
Un primo esempio di epistemicidio in Palestina risale ai tentativi del Mandato britannico di ostacolare lo sviluppo di un sistema di istruzione superiore palestinese, consentendo al contempo la fondazione di università ebraiche sioniste. L’Università Ebraica di Gerusalemme, fondata come università pubblica nel 1925, ne è l’esempio più notevole. In risposta all’assenza di un’istituzione arabo-palestinese paragonabile , l’eminente storico Ilan Pappé sostiene che la mancata apertura di un’università araba a Gerusalemme può essere attribuita a una combinazione di colonialismo britannico, lobbying sionista, razzismo anti-arabo e una generale sottovalutazione, da parte sia dei funzionari britannici che di alcuni leader palestinesi, della portata e dell’ambizione del progetto coloniale di insediamento del sionismo.
Inoltre, secondo Pappé, il Mandato britannico garantiva alle istituzioni sioniste un livello di autonomia che “permise loro di costituirsi come parte di un’infrastruttura indipendente per uno Stato nello Stato”, consentendo loro di diventare così fondamentali per il futuro Stato israeliano. Allo stesso tempo, descrive il Mandato come una microgestione dell’istruzione palestinese nel tentativo di mantenerla apolitica e sotto il controllo dei funzionari coloniali britannici. Come spiega Pappé, gli inglesi “consideravano i palestinesi un altro popolo colonizzato da opprimere, mentre consideravano i coloni sionisti come amici colonialisti”. Un’università palestinese, secondo Pappé, “avrebbe rafforzato la narrativa anticoloniale, contribuendo a contrastare il progetto dell’Università Ebraica che forniva un’impalcatura accademica all’ideologia sionista”. In pratica, questo sabotaggio coloniale dei tentativi palestinesi di costruire sistemi di conoscenza gettò le basi per l’epistemicidio israeliano.
La Nakba e la storia orale
Nur Masalha descrive la Nakba come la causa della distruzione della società palestinese, inclusi i suoi sistemi di conoscenza. Inutile dire che l’espropriazione delle terre e delle risorse palestinesi, insieme al nuovo status di esuli e rifugiati della maggior parte della popolazione palestinese, ha posto sfide significative ai tentativi di ristabilire i sistemi palestinesi di produzione di conoscenza. Non sorprende, quindi, che la storia orale e i resoconti della memoria delle esperienze di coloro che sopravvissero alle espulsioni del 1948 siano, nelle parole di Masalha, “centrali per la storia palestinese e per la società palestinese odierna”.
Le storie orali palestinesi, tuttavia, vengono sistematicamente screditate e delegittimate dal governo israeliano , dalle sue istituzioni di ricerca e da coloro che vi partecipano. Come ha dimostrato il caso Tantura oltre due decenni fa, persino i tentativi dei ricercatori israeliani di costruire conoscenze sulla storia palestinese, e in particolare sui villaggi palestinesi, utilizzando fonti e resoconti della memoria palestinesi (oltre a un numero uguale di fonti israeliane in questo caso) possono essere liquidati come illegittimi. Sebbene il lavoro di Teddy Katz come uomo al centro della vicenda sia stato successivamente rivendicato dalla pubblicazione delle confessioni registrate degli autori del massacro di Tantura come parte del documentario del 2022 che porta il nome del villaggio, i resoconti dei sopravvissuti palestinesi al massacro rimangono marginali.
A differenza di Katz, tuttavia, esiste un numero incalcolabile di produttori di conoscenza palestinesi il cui lavoro deve ancora essere, e potrebbe non essere mai, giustificato nel corso della loro vita. Nel 2019, il Ministero della Difesa israeliano ha creato un dipartimento noto come Malmab, incaricato di nascondere e custodire sotto chiave materiali d’archivio precedentemente declassificati relativi alla Nakba, tra gli altri argomenti. L’ex capo di Malmab, Yehiel Horev, ha spiegato che ciò era dovuto alla possibilità che tali materiali generassero “disordini” tra i palestinesi. Insieme al sistematico screditamento dei resoconti orali palestinesi, la custodia delle fonti scritte israeliane da parte di Malmab sabota ulteriormente la produzione di conoscenza palestinese.
Epistemicidio e istituzioni palestinesi oggi
Un altro aspetto dell’epistemicidio israeliano dei palestinesi è costituito dagli interventi dell’occupazione israeliana nelle attività e nella libertà accademica delle istituzioni di conoscenza palestinesi.
Oltre al modello standard di controllo delle frontiere israeliano che nega sistematicamente ai ricercatori palestinesi in esilio l’accesso alla loro patria per condurre ricerche, partecipare a conferenze o persino entrare a far parte del corpo docente di istituzioni palestinesi, nel 2022 Israele ha esteso i poteri dell’autorità di coordinamento delle attività governative nei territori (COGAT) per determinare i termini entro i quali gli accademici stranieri , compresi i cittadini palestinesi di paesi stranieri, possono svolgere il loro lavoro in Cisgiordania.
Oltre a rappresentare un chiaro attacco alla libertà accademica palestinese, questa restrizione del campo della presunta “produzione di conoscenza accettabile” preserva il privilegio epistemico dello Stato israeliano su quello dei palestinesi. La capacità del COGAT di intervenire nella produzione di conoscenza palestinese in modo così patrimoniale e paternalistico – arrivando al punto di dover decidere cosa costituisca un ” campo necessario ” in cui un’istituzione palestinese può assumere un cittadino straniero – delegittima ulteriormente i palestinesi non solo come produttori di conoscenza, ma come sovrani della propria produzione di conoscenza. Ciò equivale a uno sterminio degli stessi imperativi epistemici palestinesi che delineano il rapporto tra conoscenza ed esistenza, sia in tutto il mondo che in Palestina.
Conoscenza e genocidio
Non sono solo Israele e le sue istituzioni ad aver contribuito a mettere a tacere, attaccare, screditare e indebolire la produzione di conoscenza palestinese. Anche potenti istituzioni all’interno della “blancosfera” (comunemente chiamata “Occidente”), tra cui governi, organizzazioni giornalistiche e istituzioni accademiche, contribuiscono ad alimentare ulteriormente l’epistemicidio dei palestinesi.
Un esempio lampante di ciò sarebbe il presidente degli Stati Uniti Joe Biden che ha emesso unilateralmente un giudizio sulla responsabilità dell’attacco all’ospedale battista Al Ahli di Gaza, accettando acriticamente le affermazioni di innocenza di Israele e respingendo completamente i resoconti dei testimoni oculari palestinesi. Un ruolo simile è svolto dai riferimenti della BBC e di molti altri media mainstream al Ministero della Salute di Gaza come a un ” Ministero gestito da Hamas” , un tentativo di delegittimare il suo resoconto delle vittime.
Non tutti gli esempi, tuttavia, sono così sfacciati. Poco è cambiato da quando Edward Said sosteneva, all’indomani dell’invasione israeliana del Libano, che ai palestinesi fosse stato negato il “permesso di narrare”. Secondo lui, privilegiare una “narrativa dominante occidentale, che mettesse in luce l’alienazione e la redenzione ebraica” cancella la comprensione palestinese della realtà, in cui la lotta per la liberazione è tutt’altro che conclusa. In questo senso, il privilegio epistemico accordato allo Stato israeliano e alle sue istituzioni attraverso l’epistemicidio dei palestinesi contribuisce a legittimarlo agli occhi di chi è più potente di lui.
Pertanto, nel tentativo di resistere al genocidio dei palestinesi a Gaza e in tutta la Palestina storica, è assolutamente fondamentale riconoscere e contrastare l’epistemicidio in tutte le sue forme. Rana Barakat afferma l’importanza di porre al centro la sovranità, la resistenza e la tenacia indigene palestinesi nelle analisi del progetto coloniale di insediamento di Israele. È fondamentale aggiungere qui che riconoscere i palestinesi non solo come narratori della storia, ma anche come produttori di conoscenza nel contesto della terra della Palestina storica e delle esperienze del popolo palestinese in tutto il mondo contrasta i tentativi dello Stato israeliano di consolidare il proprio privilegio epistemico attraverso l’escalation del suo epistemicidio.
In conclusione, i tentativi di Israele di distruggere la conoscenza e i sistemi di produzione della conoscenza palestinesi costituiscono una componente essenziale del suo prolungato genocidio del popolo palestinese. Eppure, come mi disse per tutta la vita il mio defunto nonno, espulso dalla sua casa a Gerusalemme nel 1948: “Proteggerai sempre la tua ricchezza, ma la tua conoscenza proteggerà sempre te”.
Abdulla Moaswes è scrittore, ricercatore, traduttore e docente. Le sue attuali ricerche accademiche si concentrano sulla globalizzazione delle logiche coloniali. In precedenza ha scritto sulla politica alimentare, con particolare riferimento al chai karak, e sul ruolo sociopolitico dei meme di internet nell’Asia meridionale e occidentale. Oltre a questo, Abdulla scrive anche poesie e narrativa speculativa.
Traduzione a cura di Alessandra Mecozzi
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