Di Rania Hammad, scrittrice e attivista – This week in Palestine luglio 2024

Mi sono rivolta a lei, a ottobre, Brigida. È una professionista, ma le ho parlato come a un’amica.

Ha ascoltato le mie espressioni di dolore e tristezza, i miei scoppi di rabbia. Ha riconosciuto e convalidato le mie emozioni e mi ha detto che erano normali e umane. Infatti, ha detto che erano emozioni sane, considerate le circostanze.

Mi ha detto di mettere i piedi per terra e sentire la terra, di respirare profondamente e riconoscere il fatto che le cose erano fuori dal mio controllo, dal nostro controllo. Mi ha detto che stavo facendo il massimo che potevo, il che ha contribuito ad alleviare il mio senso di colpa.

Il senso di colpa del sopravvissuto può essere brutale e si manifesta come una risposta viscerale a eventi traumatici. L’esposizione ripetuta a brutalità e violenza può portare gli individui a provare esaurimento emotivo e fisico, che può essere identificato come “disagio empatico”, che si verifica quando ci preoccupiamo profondamente per gli altri e ci sentiamo angosciati nel vederli attraversare esperienze traumatiche.

Guardare le atrocità mentre siamo lontani dai nostri cari, dall’altra parte di noi – la nostra gente – ci fa sentire pieni di rimorso; come se fossimo responsabili, se non stessimo facendo abbastanza. L’impotenza contribuisce a farci sentire inadeguati e vergognosi, come se fosse in nostro potere e nelle nostre mani migliorare le cose. Quando il cambiamento non arriva e non si verifica un progresso ci sentiamo deboli, incapaci e colpevoli per aver abbandonato o tradito la nostra gente, che non siamo in grado di aiutare, proteggere e salvare.

La guerra genocida di Israele in corso ha inflitto un enorme costo emotivo non solo ai palestinesi, ma a milioni di persone in tutto il mondo. La morte e la distruzione inspiegabili dell’ultimo anno hanno instillato un profondo senso di colpa in molte persone, facendoci chiedere se meritiamo di sopravvivere, di vivere, di abitare questa terra. Meritiamo di distrarci e vivere le nostre vite in un mondo parallelo al loro? Di vivere con meno dolore e meno rabbia? Anche questo ci fa sentire a disagio e turbati.

Brigida non solo mi ha fornito degli strumenti, ma ha anche fatto qualcosa di più importante: ha scelto di non assumere una posizione di neutralità nei confronti della mia sofferenza, o della nostra sofferenza e del nostro trauma collettivi. Non aveva bisogno di conoscere tutta la nostra storia per comprendere che la mia rabbia derivava dall’amore e la mia collera dall’ingiustizia. Mi ha ascoltata, mi ha capita, mi ha sostenuta e mi ha identificata come la vittima.

Non ha mai frainteso la mia furia, nonostante la mia ostilità causata dalla frustrazione. Non ha mai frainteso le mie parole o le mie emozioni, non ha mai contribuito – come molti hanno fatto durante il nostro genocidio – alla nostra sistematica oppressione, aggiungendo un altro strato di dolore per la perdita di fiducia nelle persone, nei politici, nei giornalisti e nei diritti umani. Al contrario, ha empatizzato con me, fornendomi la solidarietà e il sostegno di cui avevo bisogno per stare bene. È stato il supporto più prezioso che potesse offrirmi, considerando il danno causato da tutte le ingiustizie, le distorsioni e le manipolazioni che abbiamo dovuto sopportare nel momento più difficile della nostra storia. Stare con me, con noi, ha avuto un effetto terapeutico su di me come palestinese.

Sebbene guardare su uno schermo le barbare atrocità che si svolgono a Gaza possa non sembrare avere un impatto diretto e influenzarci in modi simili a quelli che le vivono direttamente, il nostro cervello sta in realtà rispondendo a ciò che vediamo come un trauma di seconda mano, che ci causa “dolore” mentale e fisico, ansia, depressione, sbalzi d’umore, irritabilità, sfoghi emotivi, produttività ridotta, tristezza persistente e rabbia. Sebbene non sia in alcun modo paragonabile allo stress traumatico diretto e costante che la nostra gente sta vivendo sul campo, è comunque debilitante e una caratteristica comune della nostra collettività in questo periodo tragico.

Siamo un popolo che ha sopportato traumi e stress persistenti per generazioni. Viviamo in uno stato cronico di trauma dovuto alla violenza politica a cui i palestinesi sono sottoposti continuamente. Non possiamo superare o riprenderci da questo trauma perché non finisce mai, è in corso.

I massacri ci hanno seguito ovunque siamo: nella nostra terra, la Palestina, in Libano, in Giordania e più tardi in Iraq, Siria e Libia; tutti i luoghi in cui eravamo fuggiti. La mano che li perpetra, direttamente o indirettamente, è sempre la stessa. E quando i palestinesi non possono essere uccisi con la guerra, allora la fame, la malnutrizione, la disidratazione, l’esaurimento e l’assedio vengono usati come strumenti di guerra per ucciderne altri. Anche dopo la fine dei bombardamenti, ci saranno conseguenze a lungo termine sulla salute fisica e mentale delle persone, inclusa la morte prematura di molti.

Non siamo certo nuovi ai campi di sterminio.

La storia di Israele, in quanto stato coloniale di insediamento, sia nella nostra patria nazionale che nei paesi limitrofi, è costellata di eventi genocidari ben prima che il Sudafrica presentasse di recente una denuncia contro Israele per l’attuale genocidio.

Cominciò con l’omicidio di massa e lo sfollamento forzato dei palestinesi nel 1948, e con il massacro nella città palestinese di Deir Yassin, vicino a Gerusalemme, il 9 aprile 1948. La carneficina fu perpetrata dai gruppi Irgun e banda Stern, i primi gruppi terroristici sionisti ebrei a esistere. Erano guidati da Menachem Begin e Yitzhak Shamir, i primi terroristi ad operare in Palestina, che in seguito divennero entrambi primi ministri di Israele.

Come oggi, le vittime sono state trovate mutilate, violentate e poi uccise. Intere famiglie sono state assassinate. Gli uomini sono stati caricati su camion e fatti sfilare per Gerusalemme prima di essere colpiti alla testa. Questo grande massacro nella nostra storia ha causato un esodo di massa di palestinesi dalle loro terre e case (soprattutto a Gerusalemme e nei dintorni). Il massacro di Deir Yassin è stato solo il primo brutale massacro del nostro popolo perpetrato per la più ampia campagna di pulizia etnica e genocidio portata avanti dal neonato esercito israeliano.

Seguirono molti altri massacri: Abu Shusha (maggio 1948), Tantura (maggio 1948), Lydda (luglio 1948), Saliha (ottobre 1948), Al-Dawayima (ottobre 1948), Qibya (ottobre 1953, sotto la guida di Ariel Sharon, anche futuro primo ministro), Kafr Qasim (ottobre 1956), Khan Yunis (novembre 1956), Sabra e Shatila (settembre 1982, sotto la responsabilità del ministro della Difesa israeliano Ariel Sharon), Al-Aqsa (ottobre 1990), Moschea Ibrahimi (febbraio 1994), il campo profughi di Jenin (2002), e poi i molteplici attacchi a Gaza nel 2008-2009, 2012, 2014, 2018–2019 e nel 2022.

Tutto prima del 7 ottobre 2023.

Crimini efferati con migliaia e migliaia di vittime, per lo più donne, bambini e anziani; fosse comuni e corpi bruciati, che giacciono proprio sotto città e resort sulla spiaggia di recente fondazione, e tutti con lo stesso intento. Pulizia etnica e genocidio. Per nuovi insediamenti e ville sulla spiaggia. Quindi la fondazione di Israele ha comportato lo sterminio, l’espulsione e il massacro dei palestinesi: questo è il contesto in cui comprendere la situazione attuale. Questo è lo sfondo del nostro stato fisico ed emotivo.

Mentre la gente di Gaza non ha tempo di pensare ad altro che alla sopravvivenza, e non riesce a pensare oltre il momento presente, senza tempo per piangere i propri morti o trovare loro un luogo di sepoltura, noi fuori Gaza ci sentiamo frustrati, senza speranza e arrabbiati. Dolore, furia, indignazione e risentimento sono le emozioni dominanti. Sono emozioni naturali, e dobbiamo accettarle e abbracciarle, e pretendere di essere compresi e di entrare in empatia con noi.

Non siamo noi gli aggressori, siamo noi le vittime. Le nostre emozioni provengono da un luogo comprensibile, a differenza di coloro che ci disumanizzano, ci brutalizzano, ci opprimono, ci colonizzano e ci uccidono.

In un periodo di continuo genocidio contro il nostro stesso popolo, cosa ci si aspetta che proviamo? Riusciamo a malapena a esprimerlo a parole. E in un periodo in cui ci viene portato via tutto, nessuno può toglierci il diritto di essere arrabbiati.

Sappiamo che la rabbia è un’emozione secondaria: ci protegge dalle emozioni vulnerabili come la tristezza e la paura. Ci aiuta a proteggerci e a difenderci dal trauma. Quando ci troviamo di fronte a una minaccia estrema, o quando gli eventi sono ingiusti e ingiustificabili, reagiamo con rabbia perché è il modo in cui sappiamo che è stata compiuta un’ingiustizia, che qualcosa ci è stato portato via o che qualcuno ci ha privato di qualcosa che conta. È un allarme, un sistema di allerta precoce che ci dice che qualcosa non va. Ci dice che siamo stati feriti e che noi o qualcuno a cui teniamo è stato danneggiato e che la giustizia è stata negata. Ci mostra cosa conta davvero per noi. Ci mostra cosa amiamo. La rabbia ha uno scopo, perché ci collega a ciò che amiamo e vogliamo tenere al sicuro. Per questo motivo, la rabbia è la risposta più naturale a queste circostanze.

Il collegamento tra rabbia e sentimenti sottostanti come dolore o paura è fondamentale. Rabbia e odio sono risposte alla violenza e al danno inflitti a coloro che amiamo e vogliamo proteggere, ed è per questo che la rabbia è anche una forma di amore. Una forma di amore che significa che difendiamo gli altri e noi stessi; combattiamo per ciò che è giusto.

L’amore è un’emozione estremamente potente. Quando ami così tanto le persone e vedi che vengono ferite e senti il ​​bisogno di proteggerle, la rabbia è la risposta conseguente al trauma. Quindi l’amore è l’emozione dominante; amore per i nostri straordinari eroi in Palestina, fermi e risoluti, che insegnano ancora la vita nonostante la ferocia perpetrata contro di noi sulla nostra terra.

Sì, c’è molto dolore psicologico in Palestina e tra i palestinesi, ma il nostro dolore psicologico non è patologico; è una conseguenza della nostra realtà e della nostra storia.

Prospereremo e saremo un esempio per il mondo una volta che saremo liberi dalla colonizzazione, dall’occupazione e dall’apartheid. Una volta che tutti avranno capito che alle origini della nostra rabbia ci sono l’ingiustizia e l’amore.

traduzione a cura di alessandra mecozzi

Visualizza PDF