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Il Thobe palestinese: complessità culturale e storica

8 marzo 2022, 

Una donna palestinese che indossa un tradizionale Thobe durante la Grande Marcia del Ritorno a Gaza. (Foto di Abdallah Aljamal, Palestine Chronicle)

Di Nour Hakim The Palestine Chronicle 8 marzo 2022

[Nota dell’editore:  in occasione della Giornata internazionale della donna, The Palestine Chronicle celebra le donne palestinesi e le conquiste delle donne ovunque. Nel saggio seguente, Nour Hakim discute la storia, il simbolismo e il potere dell’abito tradizionale palestinese, il thobe .]Thobe, p

Il thobe è un abito tradizionale palestinese caratterizzato da ricami fatti a mano e sebbene la sua origine risalga all’XI secolo, ha acquisito un importante significato culturale dopo la prima intifada nel 1987. Questa data segna l’inizio di una serie di proteste palestinesi non violente contro l’occupazione israeliana della Cisgiordania e di Gaza.

Durante la fondazione di Israele nel 1948, 850.000 palestinesi furono espulsi dalle loro case , molti dei quali portarono con sé solo i loro vestiti. In questo modo, il thobe rappresenta una Palestina un tempo pura e incontaminata. L’approccio della sociologia dell’arte nella cultura materiale comprende un’ampia gamma di teorie che possono essere utilizzate per comprendere il modo in cui il significato è associato a oggetti in diverse collocazioni temporali, ma non considera il modo in cui può svolgere un ruolo nella creazione di gerarchie differenze. 

L’approccio della sociologia della cultura e dell’arte guarda al mondo materiale attraverso una lente che privilegia la relazione tra il soggetto e l’oggetto concentrandosi sulla produzione e ricezione di detti oggetti. Il thobe è spesso utilizzato per rendere la cultura palestinese visibile agli occhi del pubblico attraverso la costruzione di diversi significati che vengono poi associati ad essa.

Ad esempio, i ricami sugli abiti variano a seconda dei villaggi e ogni singolo vestito possiede una sua unicità e racconta una storia diversa sulla vita dei palestinesi. Ad esempio, gli aranci sono usati come simbolo per Jaffa, un fiore rosso per Ramallah, rami per Hebron, il cammello per Jenin e fiori per Beersheba . Questo si lega alle idee di Wendy Griswold in The Fabrication of Meaning , dove definisce gli oggetti come “simboli condivisi incarnati in una forma tangibile ed espressiva”.

I simboli sugli abiti sono usati come mezzo per significare e comunicare l’eredità e l’identità tradizionale di un individuo, che sono comprese collettivamente e non richiedono alcun linguaggio parlato. Gli oggetti stessi hanno una capacità particolare, limitata o espansa, di incarnare un tipo di significato che viene poi interpretato dal gruppo di persone che consumano quegli oggetti. Ciò si riferisce alla fabbricazione del significato, un termine coniato da Griswold che viene utilizzato per riferirsi alla tendenza delle aspettative e delle conoscenze pregresse delle persone a plasmare i significati che associano agli oggetti. 

Griswold descrive anche il diamante culturale come uno strumento che può essere utilizzato per comprendere la relazione di un oggetto culturale con il mondo sociale in modo più olistico e accurato. Questo dispositivo ci consente di vedere il thobe in relazione a forze macrostrutturali più ampie osservando la relazione tra produttori e riceventi e il mondo sociale in cui risiedono. In questo caso, le persone che producono gli oggetti culturali sono anche coloro che li usano e li interpretano nella vita di tutti i giorni.

I disegni e le tecniche di ricamo utilizzate per creare questi abiti sono stati tramandati da generazioni di madri palestinesi alle loro figlie, che costituiscono le principali produttrici tradizionali di questo oggetto. Il processo di lavorazione inizia con la decisione del tessuto da utilizzare, segue la creazione del motivo del ricamo, la scelta dei colori da utilizzare e infine l’esecuzione dell’abito stesso. Passando alle destinatarie dell’abito, sono le persone che sperimentano l’oggetto culturale e lo usano nella vita quotidiana.

Il thobe è usato come riflesso delle identità culturali uniche e, allo stesso tempo, coese delle donne palestinesi. Fornisce inoltre un legame eterno tra il popolo palestinese e la sua patria e funge da rappresentazione ambulante della lotta in corso. Gli oggetti culturali, tuttavia, non operano liberamente nel tempo e nello spazio e sono situati intorno a un particolare contesto. Questo è indicato come il mondo sociale, che è un altro elemento della cultura e una parte del diamante di Griswold.

Con il tempo, il thobe iniziò a significare resistenza contro l’occupazione e sfidò il divieto israeliano di esibizioni pubbliche del nazionalismo palestinese attraverso ricami vivaci e sorprendenti di bandiere e mappe palestinesi. In questo modo, lo sconvolgimento che l’occupazione ha creato nel mondo sociale ha trasformato il thobe da simbolo di libertà a simbolo di resistenza. Ciò dimostra l’intersezione tra destinatari e produttori di un oggetto culturale con il mondo sociale in cui agiscono e il modo in cui i loro significati socialmente costruiti di essi possono cambiare nel tempo. 

Sebbene questo espediente riesca a mettere in luce i metodi tradizionali utilizzati all’interno del processo di produzione dei beni culturali e il dinamismo dei significati ad essi associati, non tiene conto degli aspetti che si perdono nelle moderne riproduzioni del thobe.

Al giorno d’oggi, diversi gruppi di persone, in particolare israeliani, sono impegnati in furti culturali rivendicando il thobe come parte della loro cultura e tradizioni. Più specificamente, i disegni e i modelli di ricamo vengono rubati culturalmente e prodotti in serie per il proprio guadagno economico. Ad esempio, marchi come Louis Vuitton e lo stilista israeliano Nili Lotan li hanno rappresentati nei loro capi di abbigliamento, venduti nei grandi magazzini come Nordstrom. Famosi personaggi israeliani sono stati anche visti mentre indossavano il thobe palestinese in eventi internazionali come il Festival di Cannes nel tentativo di aggiungere spessore culturale e carattere nazionale alla loro immagine pubblica.

Queste riproduzioni, sebbene fisicamente identiche al thobe, mancano di un’unicità specifica che gli oggetti culturali racchiudono nella loro forma originale. Questa caratteristica è stata definita da Walter Benjamin in L’opera d’arte nell’era della riproduzione meccanica come l’“aura” di un’opera d’arte, che si relaziona alle sue emozioni originarie e al suo valore storico.

Quando gruppi di persone non palestinesi replicano un oggetto che incarna un’importanza culturale significativa come il thobe per qualcosa di diverso dallo scopo previsto, l’autenticità, il valore tradizionale e l’unicità si perdono nel processo di riproduzione. Questo è un aspetto importante del thobe da considerare perché svolge un ruolo significativo nel mantenere le differenze gerarchiche tra palestinesi e israeliani.

traduzione a cura della redazione

PalestinaCeL

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